Het Amerikaanse geluk keldert. Kunnen een paar woorden dat veranderen?

Een psycholoog beweert dat het leren van onvertaalbare woorden uit andere culturen een sleutel kan zijn tot gelukkig zijn. Ik heb op mezelf geëxperimenteerd om te zien of het waar is.

Het Highlight by Vox-logo

Deel van De kwestie van geluk van Het hoogtepunt , ons huis voor ambitieuze verhalen die onze wereld verklaren.


Geluk is een vlinder die, als je hem achtervolgt, altijd net buiten je bereik is, maar die, als je rustig gaat zitten, op je kan neerstrijken.



Schroef dat.

Het gezegde, soms toegeschreven aan aan de romanschrijver Nathaniel Hawthorne, waarschuwt ons dat we geluk niet agressief moeten nastreven; we moeten het gewoon op ons af laten komen. Maar voor velen van ons vandaag de dag lijken dergelijke romantische overpeinzingen uit de 19e eeuw vreemd, zo niet ronduit on-Amerikaans.

Het streven naar geluk dat in de Onafhankelijkheidsverklaring is opgenomen, is uitgegroeid tot een nationale obsessie. We onszelf dwangmatig vergelijken met anderen , vragen of ze gelukkiger zijn dan wij en waarom, en dan kopen we - een lidmaatschap van een yogastudio, een empowerment-seminar, een Goop-waterfles van $ 80 met een ingebouwd rozenkwartskristal - om te voorkomen dat we de concurrentie verliezen.

Ik geef toe dat ook ik tegenwoordig ijverig jacht maak op geluk. Ik heb een paar zware jaren gehad. Mijn vader had een hartaanval. Er is ingebroken in mijn appartement. Mijn knieën werden gegrepen door chronische pijn die zo hevig was dat ik een tijdje nauwelijks kon lopen.

Dus toen ik het werk van Tim Lomas tegenkwam, stortte ik me op zijn boeken, vlindernet in de hand. Lomas is docent aan de University of East London en is gespecialiseerd in een vakgebied dat bekend staat als positieve psychologie, de studie van wat mensen gelukkig maakt. Niet alleen gelukkig in de enge zin, zoals de vluchtige vreugde die je krijgt van ijs, maar in de bredere zin van menselijke bloei - wat de oude Grieken eudaimonia noemden. Positieve psychologen onderzoeken welke factoren de grootste bijdrage leveren aan welzijn, van inkomensniveau tot relaties tot religiositeit.

Lomas heeft onlangs een drietal werken gepubliceerd over het verband tussen welzijn en taal: Het gelukswoordenboek , Geluk vertalen , en Geluk gevonden in vertaling , zijn geïllustreerde chapbook dat dit najaar is gepubliceerd. Daarin zegt hij dat de meesten van ons in het Westen niet zo gelukkig zijn als we zouden kunnen zijn, deels omdat we een beperkte definitie van geluk hebben. Andere culturen hebben concepten van welzijn die enorm verschillen van de onze, maar omdat ze worden uitgedrukt in talen die we niet begrijpen, zo stelt Lomas, missen we de inzichten die ze belichamen.

Dus in 2015 startte Lomas de Positief Lexicografie-project , een crowdsourced schatkist van wereldwijde termen van welzijn, alles van fjaka (Kroatisch voor de zoetheid van niets doen) tot ubuntu (Zulu voor een geest van universele vriendelijkheid en gewone menselijkheid: ik ben omdat jij bent).

Met de hulp van verre vreemden op internet heeft hij sindsdien 140 talen gedolven om maar liefst 1.200 woorden te bedenken. Elk heeft zijn eigen unieke betekenisnuances die niet volledig zijn vastgelegd in de Engelse vertaling. Hij betoogt dat het omgaan met deze onvertaalbare termen ons kan helpen ons meer soorten welzijn voor te stellen en uiteindelijk te ervaren.

En een gevoel van welzijn lijkt schaars te zijn in de VS. Amerikanen worden alleen maar ellendiger, volgens het World Happiness Report . In 2019 zakte de VS voor het derde jaar op rij in de ranglijst en kwam op de 19e plaats. Experts wijten de achteruitgang aan verschillende factoren, waaronder de dodelijkste drugsoverdosiscrisis in onze geschiedenis, steeds hogere niveaus van spanning in jaarlijkse onderzoeken, en verminderd vertrouwen in politici en andere publieke figuren.

Tegen deze achtergrond is het gemakkelijk te begrijpen waarom het opkomende veld van de positieve psychologie heeft populair geworden zowel in de academische wereld als bij het publiek. En aangezien de Amerikaanse jacht op geluk behoorlijk onsuccesvol blijkt te zijn, is het niet verwonderlijk dat voorstellen zoals die van Lomas - die suggereren om zich tot andere culturen te wenden voor inzicht - een verleidelijke aantrekkingskracht uitoefenen.

Toen ik Lomas bij hem thuis in Londen belde, vertelde hij me dat een van zijn favoriete woorden wabi sabi is, wat Japans is voor onvolmaakte, verweerde, rustieke schoonheid. De term plaatst hem in een andere gemoedstoestand, waardoor hij dingen met nieuwe ogen ziet.

Op dit moment kijk ik uit op mijn tuin, zei hij. Er zijn daar wat kapotte potten. Dus ik denk, is er een manier om naar deze potten te kijken op zo'n manier dat, hoewel ze onvolmaakt en oud zijn, ik zie dat ze echt een schoonheid hebben?

Woorden als deze zijn verleidelijk omdat ze zoveel meer zijn dan alleen enkele woorden - het zijn lexicale krachtpatsers die hele wereldbeelden lijken te bevatten. Ze laten ons zien hoe andere culturen hun ervaringen analyseren, en bieden ons meer mogelijkheden om de onze te begrijpen en te leven.

In de positieve psychologie kunnen interventies het herinneren van een positieve ervaring inhouden en er 20 minuten over schrijven, of gewoon zitten en mediteren, zei Lomas. Met wabi sabi zou je mensen 24 uur weg kunnen sturen en zeggen: 'Probeer dit waar mogelijk op te merken en houd een dagboek bij van die ervaringen.'

Psychologen hebben een term aangenomen voor het vermogen om op een extra genuanceerde manier onderscheid te maken tussen gevoelens: ze noemen het emotionele granulariteit. Engels heeft bijvoorbeeld woorden als plezier, voldoening en trots, maar je kunt er geen onderscheid mee maken tussen de trots die je voelt voor een vriend op wiens prestatie je ook een beetje jaloers bent, en de trots die je voelt voor een vriend. voor wie je oprecht, 100 procent gelukkig bent. Toch heeft het Hebreeuws een woord voor het laatste - firgun - dat totale onwil en openlijke trots op het succes van een ander beschrijft. En het Duits heeft een woord voor het tegenovergestelde van firgun: leedvermaak.

Meerdere studies stel voor Dat toenemend emotionele granulariteit is goed voor onze mentale en fysieke gezondheid. Het maakt ons meer bewust van onze subjectieve ervaringen, wat het op zijn beurt voor ons gemakkelijker maakt om onze emoties te reguleren en gelijkmoedigheid te behouden. Het is een opgevoerde versie van wat we doen met kleuters: we leren ze hun gevoelens te identificeren - ik ben boos of ik ben verdrietig - wat de eerste stap is om te leren hoe ze ermee om kunnen gaan.

Lomas zegt dat we moeten proberen hetzelfde te doen als volwassenen, maar met onvertaalbare woorden, zodat we onze emotionele vocabulaires steeds ingewikkelder maken. Inschrijven Geluk vertalen , zegt hij dat hij een pilotstudie zou willen zien, gevolgd door empirische tests op grotere schaal, gerandomiseerde gecontroleerde onderzoeken, replicatieonderzoeken en meta-analyses. Deze onderzoeken zouden psychometrische schalen kunnen gebruiken om de mate van verbetering vast te stellen.

Hoewel ik niet in de positie ben om een ​​wetenschappelijke studie uit te voeren, voelde ik een zekere rilling (dat is Frans voor een huiveringwekkende rilling van opwinding) toen ik dit las. Ik vroeg me af wat er zou gebeuren als ik een paar onvertaalbare woorden zou kiezen en zou proberen het soort welzijn te cultiveren dat ze belichamen.

Ik wist dat ik geen hoop had om deze woorden op dezelfde manier te voelen als ze zouden worden ervaren door iemand die een leven lang doordrenkt is van de culturele traditie waaruit ze zijn voortgekomen. Als ik zou proberen toegang te krijgen tot deze woorden buiten hun oorspronkelijke context, zou ik ze onvermijdelijk verarmen en verdraaien. Toch vroeg ik me af of een beetje tijd besteden aan het leren van hen het mogelijk zou maken om de wereld net een beetje anders te ervaren.

Ik begon mijn experimenten te plannen.


Een geanimeerde illustratie van het woord duende en een dansende vrouw.

Als tiener danste ik salsa en flamenco. Maar sinds kort? Niet zo veel. De afgelopen jaren weerhield een chronische pijn in mijn knieën die geen arts kon verklaren of behandelen me ervan te dansen. Dat wil zeggen, het weerhield me van de activiteit die me hielp om uit mijn hoofd en in mijn lichaam te komen, die zorgen verving door sensatie. Gelukkig zakte dit jaar eindelijk de pijn, en dus vond ik dat het tijd was om duende een kans te geven.

Duende is Spaans voor een verhoogde staat van gepassioneerde emotie die je ervaart door middel van kunst, vooral dans. De dichter Federico García Lorca zei duende hebben is geen kwestie van vaardigheid, maar van een stijl die echt leeft: wat betekent, het zit in de aderen ... het verbrandt het bloed als poederglas, het put uit, het verwerpt alle zoete geometrie die we begrijpen. En volgens Lomas is de term afgeleid van een magisch elfachtig wezen in de Spaanse mythologie, wat suggereert dat de niet-rationele en buitenaardse aard van de mentale toestand duende betekent.

Op een weekend zag ik online dat een club in de buurt van mijn huis een Cubaans dansfeest organiseerde. Het feest begon pas om 23.00 uur en mijn oudere millennial-vrienden konden op zo'n goddeloos uur niet van hun bank worden gejaagd. Dus ging ik alleen, in de veronderstelling dat het goed zou komen.

Nee. Helemaal niet goed. Iedereen daar was intimiderend fantastisch in salsadansen! Het voetenwerk van de mannen was zo snel dat hun schoenen onzichtbaar werden; de vrouwen waren allemaal heupen, jurken die sexy cirkels in de lucht beschreven terwijl ze ronddraaiden. Ik stond met mijn rug tegen de muur geplakt en slurpte rum.

Uiteindelijk dwong ik mezelf om een ​​partner te zoeken en de dansvloer op te gaan. Terwijl hij zelfverzekerd door de lucht sneed, voelde ik me als een pinguïn in zijn armen, niet vliegend en zielig waggelend. Mijn zelfvertrouwen is de komende uren niet gestegen. Elke danser was op de een of andere manier beter dan de vorige, en ik was veel te zelfbewust om de gepassioneerde, waanzinnige extase van duende te voelen. Het is moeilijk om je mystiek getransporteerd te voelen als je je zorgen maakt over het trappen op de tenen van een hete vent.

En hoewel ik het haatte om het toe te geven, leek het citaat dat aan Hawthorne werd toegeschreven, correct te zijn: proberen vreugde te creëren, kan het nog moeilijker maken om toegang te krijgen.

Het was 2 uur 's nachts toen ik, opnieuw tegen de muur geplakt, dit keer water slurpend, eindelijk iemand ontmoette die net zo onwetend was als ik. Ik vroeg hem hoe het kwam dat iedereen daar een geweldige danser was. Wist je het niet? hij vroeg. Dit zijn vakmensen. De helft van hen heeft een eigen studio in de buurt. Ik barstte in lachen uit. Hoe heb ik de enige club in de stad gekozen waar iedereen een verdomde dansleraar was?

Dat wetende, hielp me om los te komen. De man en ik dansten samen en lachten om onszelf. Ik begon echt plezier te krijgen. We draaiden elkaar in het rond. We tangoden over de vloer. We sprongen op de zijkanten van pilaren en schopten er vanaf, vliegend, hoe kort ook, door de lucht. Het was niet echt duende, maar het was een vreugde die ik al lang niet meer had ervaren.

bij&t Samsung Galaxy Note 7

Het onderliggende uitgangspunt van het werk van Lomas is de Sapir-Whorf-hypothese - een theorie, voorgesteld door taalkundige Edward Sapir in 1929 en later ontwikkeld door zijn student Benjamin Whorf - dat onze taal bepaalt wat we kunnen denken en voelen. De sterke versie van de hypothese, linguïstisch determinisme, stelt dat je een gevoel niet op dezelfde manier kunt ervaren als je er geen woord voor hebt. Taalkundigen bekritiseerden die visie in de jaren zestig en zeventig, en het blijft tegenwoordig onpopulair.

Maar een mildere, taalkundige relativiteit, wordt nog steeds omarmd door sommige geleerden, waaronder Lomas. Het stelt dat taal de ervaring beïnvloedt, maar niet bepaalt.

Zelfs de taalkundige relativiteit is echter controversieel. Sommige taalkundigen, zoals John McWhorter, houden vol dat: de wereld ziet er in elke taal hetzelfde uit - en beweren dat anders beweren het risico loopt sommige culturen te fetisjen (Italianen zijn romantische mensen) en andere te vernederen. Ik deel een deel van die zorg. Als gekleurde vrouw wiens familie afkomstig is uit India, Irak en Marokko, ben ik altijd op mijn hoede voor ideeën met het potentieel om te oriëntaliseren of te exotiseren. Tegelijkertijd wilde ik te goeder trouw met de ideeën van Lomas omgaan.

Woorden als deze zijn lexicale krachtpatsers

Als je het moeilijk kunt geloven dat het omgaan met onvertaalbare woorden je welzijn daadwerkelijk kan vergroten, zei Lomas, overweeg dan sati. Dat is een Pali-woord uit India dat je misschien hebt gezien vertaald als mindfulness, hoewel veel mediteerders het liever onvertaald laten, omdat ze zeggen dat de Engelse term te cerebraal is om de emotionele en ethische valenties van het origineel te vatten. (Sati heeft ook een heel anders niet-gerelateerde betekenis bij sommige Indiërs en Nepalezen.)

In het Westen, sati is gepopulariseerd door mensen als Jon Kabat-Zinn, een wetenschapper die de Centrum voor Mindfulness en die in de jaren zeventig een cursus van acht weken ontwikkelde voor mensen in klinische omgevingen, die hij noemde? op mindfulness gebaseerde stressvermindering . Andere Amerikaanse leraren, zoals Jack Kornfield en Tara Brach, hebben bracht mindfulness-oefensessies naar de massa . talloze mindfulness-apps hebben het concept ook stevig verankerd in ons culturele lexicon. Lomas wijst op de opkomst van sati als bewijs dat westerlingen een onvertaalbaar fenomeen kunnen bestuderen, oefeningen kunnen maken om het te cultiveren, en daardoor meetbaar verbeteren het welzijn van mensen.

Mensen keken naar uur en bouwde er een reeks praktijken omheen. Dat is zo waardevol geweest, vertelde Lomas me. Er zijn vast verschillende andere woorden die je op een vergelijkbare manier zou kunnen onderzoeken.

Maar over het algemeen hebben mensen dat nog niet gedaan. Hij werkt momenteel samen met wetenschappers in Spanje en Japan om te zien of ze oefeningen kunnen bedenken die mensen kunnen helpen een ervaringsgericht begrip van onvertaalbare termen te ontwikkelen.

Maar net zoals je vele, vele uren oefening nodig hebt om mindfulness permanent te ontwikkelen veranderde eigenschap in plaats van een tijdelijk veranderde toestand, zal het cultiveren van verschillende soorten welzijn meer dan een enkele oefening vereisen om een ​​betekenisvol verschil in het leven van mensen te maken.

Het vereist ook dat westerlingen ons begrip van geluk uitbreiden. Sommige soorten welzijn, schrijft Lomas, komen niet in puur plezierige pakketten - ze zijn ambivalent en bevatten zowel positieve als negatieve valenties. Denk aan het Italiaanse woord magari, wat een gevoel suggereert van misschien, mogelijk, de weemoedige hoop van al was het maar. Of het Amhaars woord tizita, wat een bitterzoete herinnering en verlangen naar een tijd, persoon of ding betekent. Lomas schrijft:

Psychologen waarderen steeds meer zulke gevoelens, zoals blijkt uit een opkomend oeuvre dat mijn collega's en ik de positieve psychologie van de tweede golf noemen. Toen positieve psychologie in de jaren negentig werd geïnitieerd, definieerde het zichzelf door zich te concentreren op positieve emoties en kwaliteiten. Het duurde echter niet lang of geleerden begonnen dit fundamentele [westerse] concept van het positieve te bekritiseren.

Hoewel [de waarde van ambivalente gevoelens] pas relatief recentelijk in de westerse academische wereld is erkend, hebben veel culturen hun betekenis al lang erkend.

Lomas zegt dat vooral oosterse culturen een schat aan zeer ambivalente woorden hebben.


Een geanimeerde illustratie van mono geen bewust.

Mono geen bewust is een Japanse term voor de vergankelijkheid van het leven en zijn schoonheid waarderen, of erkennen dat sommige dingen gedeeltelijk mooi zijn omdat ze vergankelijk zijn.

De prevalentie en het belang van mono in de Japanse cultuur kan gedeeltelijk worden toegeschreven aan de invloed van zen, de tak van het boeddhisme die vanaf de 12e eeuw bloeide in Japan, schrijft Lomas. Mono no awareness is een esthetische benadering van het besef van vergankelijkheid, die centraal staat in de boeddhistische leer.

Kort nadat ik dit had gelezen, hoorde ik over een nabijgelegen zenboeddhistische stille meditatie-retraite. Het thema was bevrijding van de angst voor vergankelijkheid. Het was bedoeld om woordeloos bewustzijn te cultiveren, wat inhield dat er niet gesproken werd, geen telefoons, geen muziek en geen boeken. Het idee om een ​​heel weekend zonder woorden te zijn, maakte me bang, maar ik meldde me toch aan.

Bevrijding van angst voor vergankelijkheid was iets dat ik echt kon gebruiken. Sinds mijn vader drie jaar geleden een hartaanval kreeg, verbeeld ik me zijn dood en maak ik me overdreven zorgen over wanneer het zal gebeuren - Wat als hij een hartstilstand krijgt terwijl ik op reis ben naar het buitenland en ik hem niet op tijd kan bereiken? Misschien moet ik niet op buitenlandse reizen gaan! - en hoe ik ermee om zal gaan.

Toen ik bij de retraite aankwam, zaten 20 deelnemers in joggingbroek en vriendelijke glimlach - meestal gepensioneerden die worstelen met het dreigende vooruitzicht van hun eigen dood - in een kring. De retraiteleider zei dat we zouden werken aan de Touchings of the Earth, een reeks oefeningen ontworpen door Thich Nhat Hanh, een zenboeddhistische monnik die beroemd is om zijn lessen over mindfulness . De leider vertelde ons dat hij drie zinnen zou voorlezen, en na elke zin zouden we ons op de grond neerwerpen, waar we vijf minuten in contemplatie zouden liggen.

Ik voelde me een beetje ongemakkelijk bij het neerknielen omdat dat niet echt deel uitmaakt van mijn culturele lexicon, maar voordat ik het wist, sprak hij de eerste zin uit: Touching the earth, I connect with voorouders en afstammelingen van zowel mijn spirituele als mijn bloedfamilies .

Beneden ging ik met iedereen mee. Al snel realiseerde ik me de voordelen van plat op mijn buik liggen. Het maakte me nederig. En het liet me mezelf voorstellen als een rechte lijn door de tijd, mijn voeten in het verleden, mijn handen uitgestrekt in de toekomst. Ik moest denken aan mijn Indiase betovergrootmoeder, een wees die op 13-jarige leeftijd op een gammele trein van Calcutta naar Bombay werd gestuurd om te trouwen met een man die drie keer zo oud was als zij.

Ik dacht aan alle keuzes die ze maakte om haar zoon te beschermen tegen geweld en armoede, en hoe ze door de generaties zijn doorgesijpeld, en uiteindelijk de keuzes die mijn vader voor mij maakte bepaalden. Al deze keuzes vormden nog steeds mijn leven op een tastbare manier: mijn aardrijkskunde, mijn klas, mijn psychologische samenstelling. Ik begon net na te denken over hoe mijn eigen keuzes het leven van mijn potentiële toekomstige kinderen zullen vormen, toen er een bel ging en iedereen opstond.

Door de aarde aan te raken, verbind ik me met alle mensen en alle soorten die op dit moment in deze wereld met mij leven.

Deze keer dacht ik aan klimaatverandering. Ik stelde me alle soorten voor die we aan het verliezen zijn, in een poging elke vogel, elke bij te visualiseren. Nu was ik een horizontale lijn, die naar buiten verbond met andere wezens in het heden, voelend hoe precair ze zijn. De bel ging; iedereen stond.

Terwijl ik de aarde aanraak, laat ik mijn idee los dat ik dit lichaam ben en dat mijn levensduur beperkt is.

Misschien omdat ik mezelf net had voorgesteld als een oneindige lijn, die zich eerst verticaal en vervolgens horizontaal uitstrekte, was het verrassend gemakkelijk om mijn idee van zelf als een begrensd ding los te laten. Als de keuzes van mijn betovergrootmoeder het leven van mijn potentiële toekomstige kinderen vormden en mijn actie of niet-actie het leven van vogels op miljoenen kilometers afstand vormde, wat voor zin had het dan om mezelf als een afzonderlijk individu te beschouwen?

Toen we deze oefening herhaalden tijdens de driedaagse retraite, voelde ik me open en rauw, een schaaldier zonder haar schild: overal zacht. Ik realiseerde me dat ik bang was geweest voor het vooruitzicht dat mijn vader gedeeltelijk zou sterven, omdat ik bang ben dat zijn individuele geest niet langer in staat zal zijn om met me te praten, me te troosten of me echt bijzonder te adviseren. Ik had een hekel aan het idee van hem hem-heid verdwijnend in een anonieme stroom van bewustzijn, een druppel water die zijn identiteit verliest in de oceaan.

milieu-impact van het krijgen van een kind

Tegen het einde van de retraite was ik er niet toe gekomen om dat idee volledig te omarmen of op magische wijze al mijn angst te verliezen. Wat ik voelde was subtieler; Ik vreesde en haatte gewoon wat minder. Misschien was het niet zo erg dat onze specifieke identiteiten van voorbijgaande aard waren, als we met alles en iedereen blijven communiceren via de keuzes die we hebben gemaakt. Misschien was er, zoals mono geen idee suggereert, zelfs een beetje lieflijkheid.


Zelfs nu het geluk in de VS is afgenomen , zijn landen over de hele wereld meer toegewijd aan het bestuderen, volgen en vergroten van het welzijn van hun burgers.

Te midden van de wereldwijde financiële crisis werd nationaal geluk het onderwerp van beleidsconferenties en college cursussen . Frankrijk heeft er een studie over laten uitvoeren, die vooraanstaande economen - Amartya Sen, Joseph Stiglitz en Jean-Paul Fitoussi - in 2009 voltooiden. In 2011 publiceerde de Organisatie voor Economische Samenwerking en Ontwikkeling haar eerste welzijnsrapport op haar lidstaten, en in 2012 begon de VN met het uitbrengen van haar jaarlijkse Wereld Geluk Rapport .

Verschillende landen zijn nu expliciet gericht op het stimuleren van welzijn. Er is Bhutan, dat in 2008 werd vastgelegd bruto nationaal geluk in zijn grondwet. Er is de Verenigde Arabische Emiraten, die in 2016 benoemd een staatssecretaris voor geluk . En er is Nieuw-Zeeland, dat eerder dit jaar 's werelds allereerste welzijnsbudget . Om de voortgang naar meer welzijn te meten en het beleid te informeren, zal de overheid daar 61 indicatoren gebruiken die alles volgen, van eenzaamheid tot waterkwaliteit.

Dat is belangrijk, omdat overheidsbesluiten - en grote sociale problemen zoals racisme - veel doen om de soorten geluk waartoe burgers toegang hebben te conditioneren en te beperken. Politieke en sociale veranderingen zijn cruciaal om het welzijn te vergroten; de bewijslast kan en mag niet volledig op het individu rusten.

Maar de machinerie van het beleid maalt langzaam, en veel mensen willen zich nu gelukkiger voelen. Dat is waar de ideeën van Lomas nuttig kunnen zijn.

Sommige soorten welzijn zijn ambivalent en bevatten zowel positieve als negatieve valenties

Natuurlijk zullen mensen die hun geluk willen vergroten, talloze andere aanbevelingen vinden. Veel claims die voortvloeien uit de $ 4 biljoen wellness- of zelfzorgindustrie - Dat vaginale jade-eieren kunnen bijvoorbeeld uw hormoonspiegels corrigeren - zijn niet op bewijs gebaseerd. Maar sommige andere technieken worden ondersteund door onderzoek. Bijvoorbeeld, Laurie Santos , een psycholoog die een Yale-cursus over geluk doceert (de meest populaire klas ooit van de universiteit), heeft de doeltreffendheid uitgelegd van activiteiten zoals het bijhouden van een dankbaarheidsjournaal. Onderzoek heeft ook aangetoond dat sterke sociale relaties cruciaal zijn voor welzijn; alles wat we kunnen doen om de toxische effecten van eenzaamheid zal waarschijnlijk grote dividenden opleveren.

Ter vergelijking: hoe effectief is de taalleerinterventie van Lomas waarschijnlijk?

Het is een empirische vraag waar we geen antwoord op hebben omdat er nauwelijks onderzoek naar is gedaan. (Mijn eigen persoonlijke studie, met een steekproefomvang van één, lijkt in niets op een rigoureuze wetenschappelijke proef.) Het is ook een vraag die moeilijk te beantwoorden is, omdat het voorstel van Lomas in feite veel voorstellen zijn. Het omvat het cultiveren van een overvloed aan verschillende positieve ervaringen. Bovendien kun je ze op verschillende manieren cultiveren - en welke manier je kiest, is belangrijk.

Als de tussenkomst van Lomas het schrijven in een dagboek inhoudt, kan dat veel overlappen met dankbaarheidsjournaals, zei: Katie Hoemann , een promovendus in de psychologie aan de Northeastern University die onderzoek doet naar de interactie tussen taal en emotie. En als je de interventie in een sociale context doet, krijg je waarschijnlijk ook sociale voordelen. De variabelen kunnen moeilijk te isoleren zijn.

Hoemann klonk sceptisch over de aanname van emotionele granulariteit die ten grondslag ligt aan het voorstel van Lomas. Ze merkte op dat hoewel studies inderdaad een verband hebben aangetoond tussen emotionele granulariteit en betere gedragsbeheersing bij negatieve gevoelens , het bewijs dat toenemende granulariteit positieve gevoelens verhoogt, is veel dunner.

Janet Nico , een professor in taalkunde, psychologie en cognitieve wetenschappen aan de Universiteit van Arizona, twijfelt aan de bewering van Lomas dat het leren van onvertaalbare woorden ons welzijn kan verbeteren. Dat soort beweringen worden tot nu toe gewoon niet ondersteund door het bewijs, zei ze. Ik denk dat hij de effecten overschat.

Ze stelde zich een experiment voor om de hypothese te testen: leer een stel mensen het Chinese principe van feng shui, laat ze de meubels in hun huis dienovereenkomstig herschikken, geef ze voor en na een welzijnsonderzoek en meet de mate van verbetering. Maar is het in dat geval de taal die belangrijk is of is het alleen het idee? vroeg Nicol. Ik denk niet dat ze de buitenlandse term feng shui hoeven te leren om het idee te leren.

Desalniettemin suggereerde Hoemann dat er hier iets is dat serieus onderzoek verdient, omdat het hebben van een specifiek woord voor iets ons helpt het te identificeren. Het lijkt misschien een kleine individuele handeling om nieuwe woorden te leren. Maar als er veel mensen zijn die het doen, ontstaat er een sneeuwbaleffect en wordt het een onderdeel van onze cultuur.

In de tussentijd suggereren mensen nog steeds meer woorden voor het online lexicon van Lomas. Hij merkt trends op in de soorten welzijn waar ze de neiging hebben om te hameren - groeperingen waarvan hij denkt dat ze iets kunnen onthullen over wat mensen tegenwoordig het meest belangrijk vinden. Toen ik hem vroeg welk thema het sterkst naar voren komt, antwoordde hij meteen: onze relatie met de natuur.


Een geanimeerde illustratie van dadirri.

Het woord dadirri, gebruikt in verschillende Australische Aboriginaltalen , beschrijft een respectvol diep luisteren naar de natuurlijke wereld, een ontvankelijke staat die helend kan zijn. Lomas citeert Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann van de Ngangikurungkurr-stam, die uitlegt: Als ik dadirri ervaar, word ik weer heel. Ik kan op de rivieroever zitten of door de bomen lopen; zelfs als iemand die dicht bij mij staat is overleden, kan ik mijn rust vinden in dit stille gewaarzijn.

Hoewel ik niet de illusie had dat ik dadirri zou kunnen ervaren zoals Ungunmerr-Baumann dat doet, dacht ik dat ik het misschien zou proberen te verkennen in de Chesapeake Bay in Maryland, waar ik een paar dagen in oktober doorbracht.

Op een ochtend werd ik voor zonsopgang wakker en ging naar buiten. Ik heb met opzet geen telefoon, geen mensen, geen afleiding meegenomen. Terwijl de zon opkwam, ging ik op een rots zitten en probeerde te luisteren. In het begin hoorde ik alleen de luide vogels die de leiding leken te hebben over het schreeuwen van de pijn van de wereld: auw! auw! auw! Owwwwww! auw!

Langzaam begon ik subtielere geluiden te horen. Het water kabbelt op het land. Af en toe een zwiep van een vis die aan de oppervlakte komt en terug de baai in springt.

Elke keer dat ik die plop hoorde, draaide ik me om en probeerde de vis te zien die het had voortgebracht - totdat ik me realiseerde dat tegen de tijd dat je je hoofd kunt draaien, je het al hebt gemist. Het is beter om je ogen gericht te houden op één stukje water, kijkend en luisterend.

En ja hoor, enkele minuten later werd ik beloond voor mijn aandacht door de aanblik van een grote donkere vis die boven het oppervlak uitstak.

Ik voelde een stille opgetogenheid - en toen dankbaarheid voor het woord dadirri omdat ik mezelf in de weg had gezet van dit geluk. Het is niet dat ik nog nooit zoiets eerder had meegemaakt, maar het hebben van een woord ervoor maakte me meer doelgericht in het cultiveren ervan en hielp me ook om het op te merken terwijl het gebeurde.

Ik merkte dat ik nieuwsgierig was naar de opgetogenheid die ik voelde. Wat maakt de natuur zo herstellend? Ik dacht dat het te maken moest hebben met de manier waarop we, als we buiten zijn, gemakkelijker de onderlinge verbondenheid van alles kunnen voelen. We herinneren ons dat we deel uitmaken van een enorm en complex ecosysteem, dat lang voor ons is doorgegaan en nog lang na ons zal voortduren. Dit wetende helpt om de breuk te herstellen die we voelen in tijden van eenzaamheid en vervreemding tussen ons en andere wezens. Het biedt het comfort van continuïteit, de overtuiging dat zelfs als we ons afgesneden voelen, we dat niet echt zijn - het is alleen dat onze taal ons in de steek heeft gelaten.

Nadat ik deze piekerige gedachten had ontvangen, keek ik naar beneden en ontdekte dat een spin bezig was mijn metafoor letterlijk te maken. Ze had haar zijdeachtige lokken over mijn ledematen gesponnen, waardoor ik een echt deel van haar web was.

Ik lachte en dacht aan Nathaniel Hawthorne. Het geluk dat me toen overviel was geen vlinder, maar het was verdomd dichtbij.


Sigal Samuel is een stafschrijver voor Vox's Future Perfect. Ze schrijft over kunstmatige intelligentie, neurowetenschappen en het snijvlak van technologie en religie. Ze schreef eerder over angst-apps voor Het Hoogtepunt.

Jordan Kay is een illustrator en animatieliefhebber gevestigd in Seattle, Washington.

Meer van The Happiness Issue

Gaye Gerard/Getty Images