Over boeddhisme en zwartheid

Zwart activisme en boeddhistische mindfulness delen een fascinerende geschiedenis - en toekomst.

Als je iets koopt via een Vox-link, kan Vox Media een commissie verdienen. Zie onze ethische verklaring.

Dr. Martin Luther King Jr. (midden) en boeddhistische monnik Thích Nhất Hạnh (rechts) wonen een persconferentie bij in Chicago op 31 mei 1966.



manhhai via CC BY

Dit verhaal maakt deel uit van een groep verhalen genaamd Toekomst perfect

De beste manieren vinden om goed te doen.

Valerie Brown bevindt zich op het snijpunt van twee tradities die ons op dit moment heel goed van pas kunnen komen. Ze is een zwarte vrouw die betrokken is bij raciale gerechtigheid, en ze is een boeddhistische lerares die mensen laat zien hoe ze opmerkzaamheid om door de uitdagingen van het leven te navigeren - uitdagingen zoals bijvoorbeeld een pandemie, een enorme economische ineenstorting, raciale onrechtvaardigheid en sociale onrust.

Gedurende 20 jaar had Brown een machtige carrière als advocaat en lobbyist. Daarna verlegde ze haar aandacht radicaal naar het boeddhisme. Ze leerde aan de voeten van de Vietnamese zenmeester Thich Nhat Hanh en werd gewijd als mindfulnessleraar.

Ik sprak onlangs met Brown voor de nieuwe podcast in beperkte series van Future Perfect, De weg erdoor , waar alles draait om het ontginnen van de rijke filosofische en spirituele tradities van de wereld voor begeleiding die ons door deze uitdagende tijden kan helpen.

We spraken over de fascinerende historische verbanden tussen boeddhistische beoefening en zwart activisme. Ze legde uit hoe we mindfulness niet alleen kunnen gebruiken om ons als individu te kalmeren, maar ook om de bredere raciale ongelijkheid van vandaag aan te pakken. En ze deelde een klassieke boeddhistische mindfulness-training, die ze onlangs hielp herschrijven door een lens van raciale gerechtigheid .

We weten dat de pandemie van het coronavirus is onevenredig zwarte levens nemen , en voor Brown is dat heel persoonlijk: haar broer stierf slechts een paar maanden geleden aan vermoedelijke Covid-19.

Je kunt ons hele gesprek horen in de podcast hier . Een transcriptie van ons gesprek, bewerkt voor lengte en duidelijkheid, volgt.

Abboneer op Future Perfect: de weg erdoor Aan Apple-podcasts , Google Podcasts , Spotify , Stitcher of waar je ook naar podcasts luistert.


Sigal Samuel

Valerie, vertel me iets over jezelf en hoe je geïnteresseerd raakte in boeddhistische meditatie. Je bent er niet mee opgegroeid, toch?

Valerie Brown

Ik ben opgegroeid in de Volksrepubliek Brooklyn. En ik ben opgegroeid met veel armoede. Mijn moeder was dienstmeisje in Hotel Manhattan en mijn vader was kleermaker in de Bowery. We zijn opgegroeid met overheidssteun. In het begin was er nogal wat geweld. Mijn vader is vertrokken. En toen ik 16 was, stierf mijn moeder. Ik werd een zelfstandige student op 18-jarige leeftijd, wat betekent dat ik geen ouderlijk toezicht en geen ouderlijke steun had.

Maar ik heb echt geluk gehad. Ik heb een baan bij Burger King. Dus ik werkte, ging naar City University en maakte mijn weg naar buiten, rende naar de undergraduate school en graduate school en de grote, belangrijke baan als lobbyist en advocaat.

In 1995 woonde ik een openbare lezing bij van zenmeester Thich Nhat Hanh. De lezing was in de Riverside Church, verderop in de straat van het appartement van mijn broer, dus ik liep gewoon naar beneden. En alles wat Thich Nhat Hanh zei was het tegenovergestelde van hoe ik mijn leven leidde. Ik was dit type A, agressieve, bunker-mentaliteit, keiharde persoon, gewoon op de vlucht voor enorme geïnternaliseerde onderdrukking en geïnternaliseerd racisme. En ik liep het gesprek uit met de gedachte: Die kerel! Wie is die gast? Die dag raakte iets, een vonk in mij. En ik begon meditatie te beoefenen.

Sigal Samuel

Dus toen je eenmaal geïnteresseerd raakte in het boeddhisme, begon je op retraites en trainingen als mediteerder en daarna als meditatieleraar. Hoe was de ervaring voor jou?

hoe werkt savage x fenty?

Valerie Brown

Na verloop van tijd begon ik geleidelijk te veranderen. Ik begon met het beoefenen van deze specifieke meditatie genaamd metta, of liefdevolle vriendelijkheid, waarbij je een gevoel van vriendschap koestert voor jezelf en vervolgens voor de mensen die je leuk vindt. En dan voor de mensen die je eigenlijk niet kent. En dan voor mensen met wie je misschien niet zo cool bent, misschien zelfs met mensen die je haat. En dan voor iedereen, alle wezens overal.

Dus ik begon dit te oefenen en ik besloot, Oké, laat me dit echt oefenen op het werk als ik in de zalen van het congres ben . Nu ben ik een zwarte vrouw, met een donkere huid, met dreadlocks, die praat met een zeer conservatief persoon die mogelijk blank is uit een nogal raciaal gescheiden gebied. Wat ik zou doen als ik in dat gesprek ben met zo iemand - die, op een bepaald niveau, mijn geest waarneemt als het tegenovergestelde van mij - is, ik wend me tot mijn ademhaling. En ik zou gewoon opmerken hoe ik adem en mijn voeten op de grond voelen en ik zou deze woorden tegen mezelf zeggen: Verzachten. Verzachten. Verzachten.

Mijn hele lichaam zou zachter worden. En wat me toen opviel, is dat in plaats van te proberen de ander te overtuigen - want dit is de taak van de lobbyist, om te overtuigen - ik dat zou veranderen. Ik zou oprechte en oprechte interesse hebben om die andere persoon eerst te begrijpen. Zelfs als ik geloofde dat die persoon ver weg was aan de andere kant van hoe ik me voel. Ik zou de persoon vragen: Vertel me meer. Help mij het te begrijpen. Hoe gaat het met je, echt? Ik zou mijn mond niet openen voordat het oprecht kan komen.

En wat er toen gebeurde, was dat die andere persoon zachter werd. De dynamiek tussen ons werd relationeel in plaats van vijandig. Dat was een vorm van mindfulness die interpersoonlijk was. Dat was vrede zijn, vrede overbrengen.

Sigal Samuel

Tegenwoordig doe je veel aan raciale gerechtigheid. En veel mensen denken misschien dat zwart activisme en boeddhistische mindfulness twee volledig gescheiden tradities zijn die niets met elkaar te maken hebben. Maar eigenlijk was er een heel speciale vriendschap tussen twee van hun leiders: uw leraar Thich Nhat Hanh en dominee Dr. Martin Luther King. In de jaren zestig hadden ze een bloeiende vriendschap die ook politieke gevolgen had. Kun je me iets over die relatie vertellen?

Valerie Brown

Dr. King en Thich Nhat Hanh deelden een echte passie voor geweldloze, vreedzame bevrijding van alle mensen. Een van de mooiste dingen die ik heb gelezen over Dr. King en de grote burgerrechtenleiders van de Birmingham-beweging uit 1963, is dat ze zeiden dat ze handelden in het belang van alle mensen - zelfs de politie die de honden op hen afzette, die hen misbruikte.

Thich Nhat Hanh en Dr. King ontmoetten elkaar op een persconferentie in 1966. Ze waren verenigd door de burgerrechtenbeweging en hun strijd voor bevrijding. In 1967 nomineerde Dr. King Thich Nhat Hanh voor de Nobelprijs voor de Vrede. Ze ontmoetten elkaar [dat jaar] opnieuw op een conferentie in Genève.

En dan is er nog een mooi verhaal. Dr. King was in een hotel. Ze zouden elkaar ontmoeten, maar Thich Nhat Hanh was te laat voor de afspraak. Dr. King had een bord eten voor hem. En hij hield het warm.

Thich Nhat Hanh heeft geschreven over dat zeer kleine moment, dat misschien onbeduidend lijkt, maar je kunt gewoon de persoonlijkheid voelen in de verbinding van de twee mensen, van hart tot hart. Hier heb je deze grote leiders die niet alleen aandacht konden besteden aan deze massale politieke bewegingen van hun tijd, maar zich ook konden concentreren op het moment zelf, de menselijkheid van de zorg voor een andere persoon.

Sigal Samuel

Het klinkt alsof ze verbonden waren op een echt menselijk intiem niveau. En ik weet dat dit oorspronkelijk begon omdat Thich Nhat Hanh in 1965 een brief aan Dr. King schreef, waarin hij hem vroeg om te pleiten voor het beëindigen van de oorlog in Vietnam.

En Dr. King kreeg veel tegenwerking van mensen om hem heen die zeiden dat hij zich hier niet mee moest bemoeien omdat hij al met veel te maken had en dit zijn zaken niet waren. En Dr. King zei , Voor degenen die zeggen dat ik mijn mond moet houden, dat kan ik niet. Ik ben tegen segregatie bij lunchbalies en ik ga mijn morele zorgen niet scheiden.

Hij besloot betrokken te raken bij het pleiten tegen de Vietnamoorlog. En dus was er eigenlijk deze zeer politieke dimensie aan deze spirituele vriendschap tussen deze twee leiders. Ik denk dat dat interessant is om op te merken, omdat mensen soms denken dat het boeddhisme vrij los staat van de politiek. Maar Thich Nhat Han was allesbehalve.

Valerie Brown

Thich Nhat Han bedacht de term geëngageerd boeddhisme. Dit gaat terug tot de oorlog in Vietnam. Als jonge kloosterling met andere monniken en nonnen in Vietnam waren er keuzes. Ze hadden in het klooster kunnen blijven en bidden. Of ze hadden zichzelf uit het klooster kunnen halen en zich bezig kunnen houden met het lijden van de mensen op straat.

In het geval van Thich Nhat Hanh en veel van de mensen in die tijd hebben ze een bewuste beslissing genomen die hen veel heeft gekost - hun leven, hun eigen band met de politieke mensen in Vietnam. Thich Nhat Hanh werd geïsoleerd [en verbannen]. Hij kon decennialang niet terugkeren naar Vietnam vanwege zijn uitgesproken activisme. Dus we hebben in deze buitengewone mens de voetafdruk van hoe je deel kunt nemen aan geweldloze, vreedzame actie ten behoeve van alle wezens.

Verwant

Het is oké om het goed te doen tijdens de pandemie

Sigal Samuel

Laten we snel vooruitspoelen naar vandaag. We worden nu geconfronteerd met een wereldwijde pandemie en we weten dat het onevenredig zwarte levens kost. Tegelijkertijd zien we dit enorme toename van steun voor Black Lives . Gezien wat je hebt gezegd over geëngageerd boeddhisme, hoe denk je dat boeddhistische leerstellingen en raciale gerechtigheid elkaar op dit moment kunnen ondersteunen?

Valerie Brown

Wat ik zou zeggen is dat zwarte gerechtigheid gerechtigheid is voor alle mensen. Thich Nhat Hanh heeft de term interzijn bedacht. Interzijn, wat betekent dat we met elkaar verbonden zijn. Wanneer een zwarte persoon gerechtigheid en vrede kan verkrijgen, zullen alle mensen hiervan profiteren. En dus is het een illusie om te denken dat de blanke voorstedelijke persoon in het Midwesten op de een of andere manier gescheiden is van die zwarte transgendervrouw in Brooklyn, New York. Dat zou een vergissing zijn. We zijn verbonden. Wat er gebeurt in Wuhan, China, treft mensen in San Francisco.

Sigal Samuel

Ja, ik denk dat de pandemie echt heeft bewezen dat dit interzijn-concept waar is. Ik bedoel niet alleen in een of andere abstracte spirituele zin, maar in een zeer wetenschappelijke, epidemiologische zin.

Interzijn komt naar voren een nieuwe versie van de Vijf Mindfulness-trainingen waarvan je onlangs co-auteur was . Dit zijn woorden die vaak worden gereciteerd in boeddhistische kringen, en ze zijn ontworpen om ons bewuster te maken van zaken als onze consumptie. Maar jouw versie herkadert al die trainingen door de lens van raciale rechtvaardigheid. Kun je me een klein fragment geven van de trainingen die voor jou zinvol zijn?

Valerie Brown

Hier is een klein deel. Dit is de derde contemplatie.

Ik ben vastbesloten om teder naar mijn lijden te kijken, wetende dat ik niet gescheiden ben van anderen, en dat de zaden van lijden de zaden van vreugde bevatten. Ik ben niet bang voor stoutmoedige liefde die gerechtigheid en verbondenheid bevordert. En tedere liefde die rust en verbinding zoekt. Ik koester mezelf en mijn lijden zonder discriminatie. Ik koester dit lichaam en geest als een helende daad voor mezelf en voor anderen. Ik koester deze adem. Ik koester dit moment. Ik koester de bevrijding van alle wezens.

Sigal Samuel

Mooi. Bedankt. Je noemde dit idee dat je zonder lijden geen vreugde kunt hebben, dat lijden de zaden van vreugde bevat. En ik weet dat dat iets is wat Thich Nhat Hanh vaak zegt. Hij zegt de zin: Geen modder, geen lotus. Als je de modder niet hebt, kun je niet de prachtige bloem hebben die eruit groeit.

Maar ik wil hierover praten in de context van de pandemie en de protesten. Op zowel het Covid-19-front als het racismefront, die met elkaar verbonden zijn, is er zoveel leed. Eerlijk gezegd, hoe vind je daar zaden van vreugde in?

Valerie Brown

Ik kan dit het beste uitleggen via mijn broer Trevor. Trevor stierf op 21 februari in New York City. Hij lag aan de beademing en waarschijnlijk in de begingolf van Covid-19. Ik heb veel pijn gehad om hem te zien sterven. Het was erg moeilijk voor mij. Maar een van de dingen die ik me realiseerde in zijn online herdenking is dat de reden dat ik zoveel rouwde en me zo verdrietig voelde, was omdat de liefde zo diep was.

Als hij niet betekenisvol voor me was, als ik die liefde niet had, als het niet waardevol was, zou ik waarschijnlijk niet lijden. Maar het was. Ik verloor iets waardevols, iets zinvols.

En dus vechten we, vreedzaam, geweldloos, voor iets dat heel belangrijk is . En dat is vrijheid en bevrijding en rechtvaardigheid voor een wereld waar iedereen bij kan horen. Dat is een goed ding.

Sigal Samuel

Allereerst, het spijt me echt te horen over je broer. En het is verbazingwekkend voor mij dat je in staat bent om, slechts een paar maanden later, te beseffen dat het zaad van schoonheid hierin is dat als er hier niet zo'n kostbaarheid was, je niet zo'n verdriet zou hebben gevoeld.

Je zei net ook dat je geweldloos vecht voor deze zaak die echt belangrijk en hoopvol is. Ik wil die draad van geweldloosheid weer oppakken.

Dr. King zei: Bezwijk nooit voor de verleiding om bitter te worden. Als je aandringt op gerechtigheid, zorg er dan voor dat je waardig en gedisciplineerd handelt en alleen de instrumenten van liefde gebruikt.

Ik weet niet hoe het met jou zit, maar als queer vrouw van kleur vind ik het soms moeilijk om dat te doen. Kun je iets meer vertellen over hoe we kunnen voorkomen dat gevoelens van bitterheid en woede ons overweldigen als we onrecht zien? En ik vraag me ook af, misschien is woede soms niet slecht? Misschien kan het soms een nuttige, stimulerende kracht zijn om ons ertoe aan te zetten voor gerechtigheid te vechten?

Valerie Brown

Het is een belangrijke vraag. Woede kan behoorlijk impulsief en vurig en verleidelijk aanvoelen. Het kan de energie van geweld voeden.

En dus is het eerste wat ik zou zeggen dat de Boeddha in de soetra's naar de geest verwijst als een voorraadschuur van zaden. Er is dus een zaadje van woede. Een zaadje van angst. Een zaadje van hoop. En afhankelijk van onze gedachten, woorden of daden, worden deze zaden geactiveerd. Word je afgesneden in het verkeer? Boom. Het zaad van woede wordt bewaterd of geactiveerd. Heb je een leuk gesprek met een dierbare vriend? Het zaad van dankbaarheid wordt gevoed.

Onderdeel van het goed verzorgen van emoties, in het bijzonder van haat, is, nummer één, om te herkennen wanneer het geactiveerd is. U kunt niet veel doen als u niet op de hoogte bent.

Daarna is herkenning om onszelf te kalmeren door wat we hebben dat een constante is. Dat is onze eigen ademhaling. Met de tijd en met de praktijk, we kunnen de adem gebruiken om onszelf te kalmeren . Niet onderdrukken, niet ontkennen, geen teleurstelling noemen terwijl het eigenlijk woede is. Voor alle duidelijkheid: dit is woede. En daarmee ademen. Heel goed voor die energie zorgen.

Wat ik ben gaan begrijpen, is dat die bitterheid een vernauwing in het hart is. Het maakt me juist kleiner. En dus is de uitnodiging om in een grotere ruimte te spelen. En de grotere ruimte is liefde, is mededogen. We worden in die grotere ruimte geroepen. En we zijn er klaar voor.

Verwant

Onze rust is besmettelijk: hoe mindfulness te gebruiken in een pandemie?

Sigal Samuel

Ik moet eerlijk zijn. Voor mij is dat een hele opgave om van woede naar liefde te gaan. Maar wat je zegt doet me denken aan deze oude boeddhistische soetra, de... Verhandeling over de vijf manieren om een ​​einde te maken aan woede . Een ding dat in die soetra staat, is dat als iemand onvriendelijk is, hij waarschijnlijk veel lijdt. Misschien als ik me dat kan herinneren, kan het me helpen om een ​​beetje compassie voor die persoon op te wekken en me misschien helpen de naald een beetje van woede naar liefde te verplaatsen.

Een ander ding dat sutra zegt, is dat de manier waarop we ervoor kiezen om onze aandacht te richten, cruciaal is. Als iemand handelt met onvriendelijke woorden of onvriendelijk gedrag, kunnen we ervoor kiezen om onze aandacht te richten op wat ze doen dat onvriendelijk is. Maar de soetra zegt dat het goed is om te proberen je aandacht daadwerkelijk te richten op wat vriendelijk is in deze persoon.

Valerie Brown

Het doet me denken aan een kalligrafie van Thich Nhat Hanh die zegt: Weet je het zeker? Ik kan rondlopen met zeer vaste ideeën, erg gehecht aan mijn eigen opvattingen. En dus is een van mijn diepste spirituele oefeningen om mezelf af te vragen: Weet ik het zeker? Wat zijn mijn percepties, veronderstellingen, overtuigingen, en wat is de afstamming van dat alles? Waar kwam dat vandaan? Hoe ben ik eraan gehecht?

Dat maakt de boel wat losser. die mentaliteit — Ik heb dit idee, misschien heb ik gelijk, misschien heb ik geen gelijk - dat zorgt ervoor dat wat het lijden ook is, wat de afkeer ook is, enige flexibiliteit heeft.

Sigal Samuel

Naast deze zin, weet je het zeker?, is een van de zinnen die ik het vaakst hoor in de boeddhistische context dit concept van toevlucht nemen. Ik wil het hebben over toevluchtsoord in het huidige moment, waar we allemaal te maken hebben met veel stress en lijden.

Als je alleen maar op zoek bent naar een tijdelijke toevluchtsoord voor lijden, is er een term voor die valstrik: spiritueel materialisme, waar je net begint te mediteren omdat je een tijdelijk materieel voordeel of iets wilt bereiken. Ik vraag me af of u ons kunt vertellen wat u denkt dat een betere manier is om toevlucht nemen te begrijpen. Hoe kunnen we deze praktijken gebruiken op een manier die niet egoïstisch is, maar betrokken is bij de bredere ethische en politieke kwesties die we nu allemaal zien?

Valerie Brown

Toevlucht nemen is erg belangrijk, vooral in deze tijd waarin er zoveel opschudding is. En dat kan een heel groots ding zijn om te zeggen, om toevlucht te zoeken. Maar dat kan zo simpel zijn als toevlucht nemen tot dit moment. Erkennend dat ik kan ademen, ik leef, ik kan een verschil maken, ik kan bijdragen. Dat is toevlucht nemen. Dat is geen kleinigheid. Er zijn talloze mensen die dat niet kunnen.

wat is een volledige gelset?

Het andere dat ik tegen het punt van spiritueel materialisme zou willen zeggen, is dat ethiek een van de fundamenten van opmerkzaamheid is. Er zit een ethische component in.

In de Verenigde Staten zie je vaak dat mindfulness wordt verkocht in deze pakketten die allemaal over focus, aandacht gaan. Het is zodat ik meer kan doen, zodat ik de promotie kan krijgen, zodat ik de auto kan kopen of wat dan ook. Rechts? Ik hoor zelfs, terwijl ik dit zeg, een soort cynisme in mezelf. En dat wil ik zelfs in twijfel trekken, mijn eigen overtuiging daarover. Maar ik zou zeggen dat ik veel van dat materialisme zelf heb gezien. Het is triest omdat er zo'n cruciaal onderdeel van mindfulness is dat gaat over het prosociale goed. We genereren niet alleen geluk in onszelf. Dat willen we delen met andere mensen.

We zijn best goed, vooral als Amerikanen, in het nastreven van materialisme, het nastreven van geluk. Niet zo goed in het in onszelf opwekken en delen met andere mensen. En dus gaat de basis voor de hele praktijk over het creëren van een vreedzamere samenleving, een meer medelevende samenleving. Dit is iets dat we echt niet uit het oog mogen verliezen.

Schrijf je in voor de Future Perfect nieuwsbrief en we sturen je een verzameling ideeën en oplossingen voor het aanpakken van 's werelds grootste uitdagingen - en hoe je beter kunt worden in goed doen.