De huidige wetten die hulp bij zelfdoding toestaan, zijn moreel onverdedigbaar

Iedereen zou het recht moeten hebben op hulp bij zelfdoding, anders zou niemand dat moeten doen

Ellie Jenny (L) en Brock Miller van de gehandicaptenrechtenorganisatie Not Dead Yet demonstreren op 17 april 2002 in Portland, OR, tegen een uitspraak van de federale rechters die door een arts geassisteerde zelfdoding handhaaft.

Leden van de organisatie voor gehandicaptenrechten Not Dead Yet behoren tot de sterkste critici van wetten voor hulp bij zelfdoding.

Susan M. Gaetz / Getty

Dit verhaal maakt deel uit van een groep verhalen genaamd Het grote idee

Meningen van externe bijdragers en analyse van de belangrijkste kwesties in politiek, wetenschap en cultuur.



Stel je Emma Sue Schroeder voor, een 84-jarige Amerikaanse kankerpatiënt wiens levensverwachting minder dan zes maanden is. Ze ondertekent een wilsverklaring tegen wat conventioneel kunstmatige levensondersteuning wordt genoemd. Maar dit bevredigt haar niet. Omdat ze het gevoel heeft dat haar leven alleen maar lijden en vernedering inhoudt, wil ze meteen dood, hoewel ze nog steeds alleen kan eten en ademen. Ze wil dat haar dokter dodelijke medicijnen voorschrijft zodat ze zelfmoord kan plegen. Moet het legaal zijn voor haar arts om dit te doen?

Het is legaal in Californië, Montana, Oregon, Vermont, de staat Washington en, na een referendum vorige maand, ook in Colorado. (DC heeft ook een referendum over hulp bij zelfdoding aangenomen, maar het Congres moet het goedkeuren.) Veel reguliere Amerikaanse artsen en bio-ethici steunen een dergelijke legalisering. Hun argumenten beroepen zich vaak op persoonlijke autonomie. In een boek uit 1994 dat nog steeds veel wordt besproken en bewonderd, stelt de rechtstheoreticus Ronald Dworkin bijvoorbeeld dat het verbieden van hulp bij zelfdoding in gevallen als de bovenstaande een verwoestende, verfoeilijke vorm van tirannie is. Evenzo heeft de Berkeley-dokter Lonny Shavelson verdedigt de recente legalisatie van zijn staat op grond van het feit dat het in overeenstemming is met een fundamenteel principe van de medische praktijk: we zeggen nooit tegen een patiënt: 'Dit is wat je moet doen. Je hebt geen keuze.'

Shavelson is dus blijkbaar ook van mening dat het verfoeilijk zou zijn om terminale patiënten het recht op hulp bij zelfdoding door een arts te ontzeggen.

Op dit punt stel ik me voor dat veel lezers instemmend knikken. Maar laten we ons nu de even hypothetische dochter van Emma Sue voorstellen, Rachel. Tweeënvijftig en gezond, Rachel heeft haar leidinggevende baan, haar spaargeld, haar huis, haar uiterlijk en haar man verloren. Na zeven jaar alleen te hebben gewoond in een koud, lawaaierig eenkamerappartement en een bestaansloon te hebben gekregen voor lange uren zwoegen bij afmattend werk dat ze zelf vernederend vindt, wil Rachel dat haar arts dodelijke medicijnen voorschrijft zodat ze zelfmoord kan plegen. Moet het legaal zijn voor haar arts om dit te doen?

De morele inconsistentie van het zich uitbreidende regime voor hulp bij zelfdoding

Het is in geen enkele staat legaal, en ook zijn reguliere Amerikaanse artsen en bio-ethici niet geneigd om te pleiten voor legalisering van hulp bij zelfdoding in gevallen zoals die van Rachel. En de morele intuïtie van veel mensen draait in dat geval 180 graden om: ze zien haar beslissing als een permanente oplossing voor een tijdelijk probleem - een oplossing die bij wet verboden zou moeten zijn.

Maar waarom is het verbieden van hulp bij zelfdoding in een geval als Rachel niet ook een verwoestende, verfoeilijke vorm van tirannie? Als Emma Sue hulp bij zelfdoding kan krijgen, waarom zou Rachel dan geen keus hebben?

Overweeg deze drie standpunten over hulp bij zelfdoding door een arts.

hoe krijg je een abortus thuis?
  1. Hulp bij zelfdoding door een arts zou voor iedereen verboden moeten zijn.
  2. Hulp bij zelfdoding door een arts zou alleen legaal moeten zijn voor terminaal zieken.
  3. Hulp bij zelfdoding door een arts moet legaal zijn voor alle competente volwassenen.

Tot dusverre ging het debat in Amerika voornamelijk tussen standpunten 1 en 2. Ofwel moet hulp bij zelfdoding door een arts universeel worden verboden, ofwel zou het alleen beschikbaar moeten worden gesteld aan terminaal zieken. Daarentegen denk ik dat het debat moet gaan tussen standpunt 1 en 3: Hulp bij zelfdoding door een arts zou universeel verboden moeten zijn, of universeel toegestaan ​​voor competente volwassenen. Ik beweer dat beide standpunten redelijke — hoewel tegengestelde — standpunten belichamen, en ik zal hier niet proberen tussen hen te kiezen. Maar ik zal betogen dat positie 2, die door verschillende staten is ingenomen, moreel onhoudbaar is.

Waarom denken zoveel mensen daar anders over? Welke redenen kunnen rechtvaardigen dat hulp bij zelfdoding door een arts wordt gelegaliseerd voor alleen terminaal zieken?

De terminaal zieken zijn niet de enige mensen die sterke en stabiele suïcidale verlangens hebben, gebaseerd op omstandigheden die waarschijnlijk niet zullen veranderen

Een veelvoorkomend antwoord betreft de vooruitzichten op een eventuele veranderde kijk op mensen die geen hulp bij zelfdoding krijgen. Neem bijvoorbeeld de Philosophers' Brief - een brief van het Hooggerechtshof door zes filosofen die pleiten voor legalisering van hulp bij zelfdoding voor terminaal zieken. In de inleiding die hij bij deze brief schreef, zegt Dworkin, kan het staten worden toegestaan ​​hulp bij zelfdoding te voorkomen door mensen die - het is aannemelijk om te denken - later dankbaar zouden zijn als ze niet zouden sterven, zoals een zestienjarige lijden aan een ernstig geval van onbeantwoorde liefde.

Maar waarom veronderstellen dat deze toestand hulp bij zelfdoding zou toestaan ​​voor terminaal zieken en voor niemand anders? De terminaal zieken zijn niet de enige mensen die sterke en stabiele suïcidale verlangens hebben, gebaseerd op omstandigheden die waarschijnlijk niet zullen veranderen. Denk bijvoorbeeld aan quadriplegie. Bovendien is het onwaarschijnlijk dat zelfs de suïcidale verlangens van sommige mensen in Rachels positie zullen veranderen. Hoeveel verarmde, onaantrekkelijke, onbeminde 50-plussers met ondergeschikte banen krijgen later geld, liefde of betere banen? Als Rachels houding ten opzichte van haar verminderde omstandigheden lange tijd stabiel is geweest, kan het redelijk zijn om te suggereren dat het onwaarschijnlijk is dat deze zal veranderen.

Geen enkele staat heeft hulp bij zelfdoding door artsen gelegaliseerd voor mensen die niet terminaal ziek zijn. Omdat ze echter geneigd zijn langer te leven, zal hun lijden, als het niet verlicht wordt, waarschijnlijk langer duren. Natuurlijk hebben ze misschien nog meer kans op een betere toekomst. Maar betekent respect voor autonomie niet dat alle competente volwassenen - inclusief gezonde en gezonde volwassenen zoals Rachel - vrij moeten zijn om voor zichzelf te beslissen of hun vooruitzichten op langdurig lijden opwegen tegen hun vooruitzichten op een betere toekomst?

Het is niet mijn bedoeling hier noodzakelijkerwijs te pleiten voor het recht op hulp bij zelfdoding door een arts. Het is veeleer het blootleggen van het gemakkelijke denken dat vaak over dit onderwerp wordt toegepast wanneer de mensen die zelfmoord plegen oud, of ziek of zwak zijn.

Sommige mensen schijnen te denken dat het leven van een jong, gezond persoon met wet moet worden beschermd, tegen de wil van die persoon in - misschien omdat het leven zelf intrinsiek waardevol is, of omdat we de deur niet willen openzetten voor glibberige hellingsregimes die zelfmoord normaliseren. Maar waarom zijn de levens van terminaal zieken dan niet intrinsiek waardevol, en waar is de zorg om oude mensen aan te sporen tot legale zelfmoord?

Definiëren en behandelen we depressie selectief?

Wanneer ik versies van dit argument presenteer, stellen mensen vaak de kwestie van depressie aan de orde. Wat als Rachel klinisch depressief is? Moet ze niet worden behandeld voor haar depressie in plaats van hulp bij zelfmoord?

Het conventionele antwoord is ja. Maar zou dat oordeel niet met evenveel kracht moeten gelden voor Rachels terminaal zieke moeder? Studies van klinische depressie bij terminaal zieken hebben incidenties tot 77 procent gemeld. Als je geschokt bent door de verspilling die het gevolg kan zijn van het geven van zelfmoordhulp aan mensen zoals Rachel, waarom ben je dan niet geschokt door de verspilling die het gevolg kan zijn van het geven van zelfmoordhulp aan terminaal zieken? Immers, om te citeren een artikel van de Tijdschrift van de American Medical Association , Er is een algemene consensus dat personen met een ernstige depressie effectief kunnen worden behandeld, zelfs in de context van terminale ziekte.

Studies van klinische depressie bij terminaal zieken hebben incidenties tot wel 77 procent gemeld

Alle staten die hulp bij zelfdoding door een arts toestaan, bepalen dat terminale patiënten competent moeten zijn om deze beslissing te nemen. Ook aanvullende beperkingen, zoals wachttijden, spelen een rol. Dergelijke beperkingen zouden duidelijk op alle volwassenen kunnen worden toegepast. In een wettelijk regime dat hulp bij zelfdoding door een arts niet beperkte tot terminaal zieken, kon elke volwassene die om hulp bij zelfdoding vroeg, worden gescreend op bekwaamheid, met één enkele norm die werd gebruikt om de bekwaamheid te bepalen bij gezonde en valide personen, gehandicapten en de terminaal zieke.

Het verlenen van hulp bij zelfdoding aan meer mensen zou wel eens kunnen leiden tot meer zelfdodingen, aangezien illegaliteit een voor de hand liggende barrière is. Maar het achterhouden van hulp bij zelfdoding zou wel eens de hoeveelheid ellende in de wereld kunnen vergroten. Wat moet prioriteit krijgen: behoud van autonomie en het vermijden van ellende of behoud van het leven met uitzicht op een andere kijk? Het antwoord is onduidelijk. Wat wel duidelijk is, is dat de dubbele standaard die wordt belichaamd in de positie die is vastgelegd in de wetten van een groeiend aantal staten, het leven van terminaal zieke mensen minder bescherming biedt tegen zelfmoordverlangens dan het leven van de rest van ons. Om Diane Coleman te citeren, oprichter, president en CEO van de groep voor gehandicaptenrechten Not Dead Yet, die zich categorisch verzet tegen hulp bij zelfdoding door een arts: Gelijke rechten betekent gelijke zelfmoordpreventie.

Ik zou hieraan willen toevoegen dat het ook gelijke toegang tot zelfmoord kan betekenen. Wat moreel en filosofisch onhoudbaar is, is de dubbele standaard die in de wetten van een groeiend aantal staten wordt aangetroffen.

eerste moslimvrouw verkozen tot congres

De Orwelliaanse ondertoon van de dood met waardigheid

De vooringenomenheid in het beleid dat in de Verenigde Staten aan kracht wint, wordt vooral grimmig als we kijken naar de veelbesproken kwestie van waardigheid. De brief van de filosofen benadrukt het belang van het beschikbaar stellen van hulp bij zelfdoding door een arts voor een terminale patiënt die een bestaan ​​wil vermijden dat volgens de patiënt een van ondraaglijke vernedering is en die gelooft dat verder leven alleen maar degradatie betekent.

Het woord waardigheid is een hoofdbestanddeel van discussies over kwesties rond het levenseinde, waar het vaak volgt op de woorden dood. (In feite is Death With Dignity Act de officiële naam van de wetten in sommige staten die hulp bij zelfdoding voor terminaal zieken toestaan.) Mensen die niet bekend zijn met deze discussies zouden verwachten dat de uitdrukking dood met waardigheid verwijst naar een manier van sterven — bijvoorbeeld een statige uitgang vergezeld van een ceremonieel afscheid.

In plaats daarvan wordt een waardige dood over het algemeen beschouwd als het beëindigen (of voorkomen) van een leven dat geen waardigheid heeft, waarmee wordt bedoeld dat het leven niet is aangetast door omstandigheden zoals die van Rachel - onze hypothetische 52-jarige wiens leven een negatieve wending heeft genomen - maar door ziekte en handicap. Dit weerspiegelt de wijdverbreide bereidheid van onze samenleving om te veronderstellen dat ziekte en handicap de menselijke waardigheid ondermijnen. En zelfs veel terminaal zieke mensen geloven in deze manier van denken. Het rapport van de Oregon Public Health Division voor 2015 over hulp bij zelfdoding met hulp van een arts noemt bijvoorbeeld kritiekloos verlies van waardigheid als een van de drie meest genoemde zorgen rond het levenseinde, met meer dan 75 procent van de verzoeken om hulp bij zelfdoding.

Stel je daarentegen een gezonde vrouw voor die hulp bij zelfdoding wil, omdat ze vindt dat haar bestaan ​​door haar verkrachting een van ondraaglijke vernedering en vernedering maakt. Ik merk dat bijna niemand - zeker geen van de Amerikaanse studenten die ik lesgeef - bereid is om de beoordeling van die vrouw van haar situatie te accepteren. Er zal worden betoogd dat haar oordeel is vervormd door archaïsche seksistische attitudes. Er zal worden gesuggereerd dat ze therapie nodig heeft om dit misplaatste gevoel te overwinnen.

Hier is mijn uitdaging: waarom ben je niet net zo geschokt door het bekwame idee dat terminale ziekte, met de bijbehorende zwakheden en handicaps, een persoon een gebrek aan menselijke waardigheid geeft?

Nogmaals, ik zie twee redelijke beleidsmaatregelen. Een daarvan is om alle competente volwassenen voor zichzelf te laten beslissen welke omstandigheden hun leven te vernederd maken om het waard te zijn om te leven. Dit zou betekenen dat hulp bij zelfdoding voor alle competente volwassenen gelegaliseerd moet worden en dat de bepaling van competentie niet mag afhangen van de vraag of buitenstaanders de waarden van de suïcidale persoon over waardigheid goedkeuren. Het andere beleid zou zijn om hulp bij zelfdoding door een arts voor iedereen illegaal te maken. Zoals ik heb aangegeven, zal ik hier niet proberen te kiezen tussen deze alternatieven. Maar een samenleving die suïcidale gevoelens van vernedering en vernedering bij verkrachtingsslachtoffers pathologiseert en hen onderschrijft bij terminaal zieken, is, beweer ik, bezig met een gruwelijke, verfoeilijke vorm van onverdraagzaamheid.

In zijn nog steeds invloedrijke boek Life's Dominion: een argument over abortus, euthanasie en individuele vrijheid, Dworkin spreekt zijn steun uit voor een regime van wet en houding dat ieder van ons aanmoedigt om voor zichzelf sterfelijke beslissingen te nemen. Maar hij voert deze proclamatie niet tot zijn logische conclusie. Dat zou inhouden dat hulp bij zelfdoding door een arts wordt gelegaliseerd voor gezonde jonge volwassenen - de volwassenen die onze samenleving het meest waardeert - en voor terminaal zieken.

Schrik je hiervan terug? Ben je gezond? Denkt u dat uw gezondheid uw leven waardevoller maakt dan dat van een terminaal zieke? Vindt u dat zijn leven minder bescherming zou moeten krijgen tegen suïcidale verlangens?

Zo ja, de beweging voor de rechten van mensen met een handicap heeft een bumpersticker voor je: ik steun het recht om te sterven. Jij gaat eerst.

Felicia Nimue Ackerman is hoogleraar filosofie aan de Brown University en een schrijver wiens gedichten en korte verhalen op grote schaal zijn gepubliceerd. Ze schrijft ook een maandelijkse column voor de Voorzienigheid journaal.


The Big Idea is de thuisbasis van Vox voor slimme, vaak wetenschappelijke excursies naar de belangrijkste kwesties en ideeën in politiek, wetenschap en cultuur - meestal geschreven door externe medewerkers. Als je een idee hebt voor een stuk, pitch ons dan op thebigidea@vox.com .