Evangelisch Amerika heeft Billy Graham nu meer dan ooit nodig

Graham was eerst een christen. En het bleek.

Billy Graham neemt zijn kruistocht naar New York City Spencer Platt/Getty Images

Rev. Billy Graham, wiens dood op 99 werd aangekondigd Woensdagochtend, hielp bij het definiëren van bijna een eeuw evangelisch christendom.

In de loop van zijn leven zou Graham het evangelie aan meer mensen hebben gepredikt dan wie dan ook in de wereldgeschiedenis, met een geschat cumulatief publiek van 215 miljoen mensen uit 185 landen. Graham zette het toneel voor de intense, emotionele, confessionele retoriek die de generaties televisie-evangelisten, opwekkingsactivisten en christelijke media (zoals Pat Robertsons Christian Broadcasting Network) vormden die hem volgden.



Maar op andere manieren konden de prominente figuren van modern religieus rechts er niet meer anders uitzien dan Graham. Graham was tegelijk theologisch orthodox en zeer uitgesproken over mensenrechtenkwesties (met name tegen segregatie), maar tartte het nu alomtegenwoordige links-rechts paradigma.

Als traditionele evangelische verenigde hij zijn politiek en zijn theologie: een perspectief gericht op zowel de individuele menselijke behoefte aan het evangelie van Jezus Christus, in al zijn moeilijkheden, als een diepgeworteld medeleven met hen die tekortschoten of genade zochten.

Sommige van zijn sociale opvattingen, waaronder zijn anti-LHBTQ en relatief anti-abortus standpunten, plaats hem zeker binnen wat zou worden beschouwd als het hedendaagse religieuze recht. Maar Grahams bijzonderheid als religieus leider lag in het feit dat hij de partijpolitiek oversteeg en werkte aan het verkondigen van wat volgens hem een ​​goddelijke boodschap was, onafhankelijk van de politieke betekenis ervan.

Hoewel hij verre van perfect was - hij deed het bijvoorbeeld suggereren in de vroege jaren '90 dat AIDS was een straf van God (hij verontschuldigde zich later), en antisemitische opmerkingen die hij maakte in het gezelschap van Richard Nixon lieten een onuitwisbare smet op zijn reputatie - hij was gedurende het grootste deel van zijn carrière een religieuze figuur die transcendeerde en verenigde het politieke spectrum. Hij gaf een glimp van een oprecht geloof dat soms aanleiding gaf tot politieke actie in plaats van andersom. Daarin vertegenwoordigt hij een visie van authentiek evangelisch christendom die drastisch verschilt van het huidige gepolitiseerde christelijk recht, dat niet veel meer is geworden dan de geloofsoverstijgende arm van de Republikeinse Partij.

In een steeds politiek en religieus verdeeld land was Grahams oprechte geloof een veel beter model voor het evangelische christendom dan dat van zijn opvolgers.

Graham was een pleitbezorger voor burgerrechten

Grahams geloof bracht hem ertoe politieke standpunten in te nemen die hij als rechtvaardig beschouwde, zelfs toen ze veel evangelische tijdgenoten van zich vervreemdden. Neem bijvoorbeeld zijn werk over burgerrechten. Een goede vriend van Martin Luther King Jr., die hij uit de gevangenis gered in de vroege jaren zestig verzette Graham zich vocaal tegen segregatie en weigerde hij zijn kruistochtevenementen in gescheiden ruimtes te leiden.

In een gedenkwaardig geval in Chattanooga, Tennessee, verwijderde Graham de fluwelen koorden die zwarte en blanke toeschouwers scheidden, deelnemers vertellen , Of deze touwen blijven liggen of je kunt doorgaan en de opwekking hebben zonder mij.

Graham hield in de daaropvolgende decennia vast aan zijn opvattingen, ondanks het feit dat hij voor dit standpunt een aantal politieke vijanden had gemaakt onder blanke evangelicals. In een tijd waarin blanke evangelische identiteit en witheid zelf waren alles behalve synoniem (een identificatie die in de loop van de decennia alleen maar geïntensiveerd werd), doorbrak Graham die luie politieke identificatie. Voor hem ging evangelicalisme over het evangelie, niet over de politieke zelflabeling die het uiteindelijk werd.

Het is belangrijk om hier op te merken dat, ondanks Grahams steun voor integratie, hij geen radicaal was volgens de normen van de burgerrechtenbeweging. Zijn weloverwogen benadering en bereidheid om een ​​dialoog aan te gaan met enkele racistische leiders uit het Zuiden leidden ertoe dat sommige tijdgenoten... bekritiseer zijn accommodatieperspectief als compromis.

Grahams evangelicalisme was nauwelijks vooruitstrevend, maar wel consistent. Het vermengde orthodoxe theologie met ruimdenkend mededogen. Zoals bijna alle evangelicals geloofde Graham dat redding alleen door Jezus Christus kon worden verkregen. Maar hij was bereid toegeven dat degenen met een ander geloof, of geen geloof, niettemin Jezus onbewust zouden hebben aangegrepen en door dat geloof leden van het lichaam van Christus zouden worden. Zijn taal als het ging om andere religies was grotendeels respectvol; in 1997, bijvoorbeeld, hij vertelde interviewer David Frost ,,We staan ​​dichter bij de islam dan we in werkelijkheid denken, en benadrukten Mohammeds respect voor Jezus.

En hij verzette zich tegen de ahistorische evangelische eend dat Amerika per definitie een christelijk land is. Toen Frost hem ernaar vroeg in datzelfde interview, antwoordde Graham: We zijn nooit een christelijk land geweest. We zijn een seculier land, volgens onze grondwet, waarin christenen leven en waarin veel christenen een stem hebben.

Dat perspectief werd meestal weerspiegeld in Grahams publieke benadering van politiek. Terwijl Graham politieke standpunten innam, zijn politieke tot lidmaatschap grotendeels onafhankelijk was. Als geregistreerd democraat (aanvankelijk in een tijd waarin de meerderheid van de zuidelijke kiezers het Democratische ticket stemde), diende hij niettemin als een vertrouwde adviseur en spirituele vertrouweling voor presidenten over het hele politieke spectrum en ontmoette hij elke president na de Tweede Wereldoorlog, van Harry Truman naar Barack Obama.

Het record van Graham was niet smetteloos

Toch was Graham nauwelijks perfect. Antisemitische opmerkingen die hij maakte in het gezelschap van Richard Nixon, en opgetekend tijdens het Watergate-tijdperk, een merkteken achtergelaten op de reputatie van Graham, evenals enkele van zijn meer extreme anti-communistische opvattingen, waaronder het pleiten voor extreme militaire actie in Vietnam die waarschijnlijk burgers doden .

Inderdaad, Graham's relatie met Nixon markeerde de enige keer dat zijn relatie met een machtige politieke figuur hem naar het hoofd leek te zijn gestegen: bij de inauguratie van de president in 1969 klonk de retoriek van Graham ter ere van de president als een voorproefje van het pro-Trump-christelijke nationalisme dat werd omarmd door Robert Jeffress en Paula White . Graham spoorde Amerika aan om te erkennen, o Heer, dat U in Uw soevereiniteit Richard Nixon hebt toegestaan ​​ons te leiden op dit gewichtige uur van onze geschiedenis.

wat zou er gebeuren als Yosemite uitbarstte?

Maar Graham leerde van zijn fouten. Gedesillusioneerd na het Watergate-schandaal, besloot hij later vocaal berouw omdat hij zich te veel met politiek bemoeide, en vertelde in 2011 aan Christianity Today:

Ik ben dankbaar voor de kansen die God me gaf om mensen op hoge plaatsen te dienen; mensen met macht hebben spirituele en persoonlijke behoeften zoals iedereen, en vaak hebben ze niemand om mee te praten. Maar terugkijkend weet ik dat ik soms over de schreef ging, en dat zou ik nu niet doen.

Het is van vitaal belang om Graham niet te verheerlijken. Tegelijkertijd is het echter even belangrijk om te erkennen dat hij zijn tekortkomingen vaak toekende en zich verontschuldigde. Het grootste deel van zijn leven leek hij zijn gestelde waarden na te leven en was hij bereid om in het openbaar en met oprecht berouw over zijn gedrag na te denken als hij dat niet deed.

Ondanks zijn veel geld en roem vermeed Graham de seksuele en financiële schandalen die veel van zijn leeftijdsgenoten achtervolgden, en zijn reputatie kwam overeen met de toezegging die hij in zijn Modesto-manifest had gedaan om zijn leven te leiden in overeenstemming met de bijbelse principes hij huwde .

De meest bekende leiders van christelijk rechts die in de voetsporen van Graham traden, werden uiteindelijk controversieel vanwege hun politiek en hun persoonlijke leven, van de verduisteringsschandalen die Jim en Tammy Faye Bakker achtervolgden tot Ted Haggard . Vanaf het einde van de jaren zeventig probeerden Jerry Falwells Moral Majority en invloedrijke evangelicals uit de jaren tachtig, zoals James Dobson en Pat Robertson, van het christendom een ​​expliciet politieke kracht te maken die geassocieerd werd met de Republikeinse Partij.

Verre van het prediken van een op het evangelie gebaseerde boodschap als het ging om zaken als burgerrechten, vloeide het gepolitiseerde christelijke recht van de jaren tachtig en daarna gedeeltelijk samen als een expliciet blanke nationalist entiteit. Lang voordat abortus de cause célèbre van de evangelische jaren tachtig werd, werd de groep gekenmerkt door: zijn verzet tegen raciale integratie . Hoewel Grahams christendom soms een uitdaging vormde voor zowel liberale als conservatieve mores, was hij bereid om wat hij zag als evangeliewaarheid te spreken over het politieke spectrum.

Denk bijvoorbeeld aan de zoon van Graham en de erfgenaam van zijn commerciële ondernemingen, Franklin Graham, wiens diep politieke (en pro-Trump) houding in schril contrast staat met de benadering van zijn vader. Terwijl Billy Graham zich distantieerde van het christelijke rechts uit het Moral Majority-tijdperk, omhelsde Franklin hen van harte.

De jongere Graham afgekondigd Geruchten over de geboorte van Donald Trump over de toenmalige president Obama en is sindsdien een consequente pleitbezorger van Trump. Eerder dit jaar prees hij de president in sterk partijdige bewoordingen: links probeert deze man te vernietigen, hij vertelde Fox & Friends . Het is een digitale staatsgreep . Ze willen hem uit zijn ambt dwingen. Ze willen de regering overnemen. En we moeten voor deze man bidden.

Grahams evangelicalisme is niet het evangelicalisme van zijn opvolgers

Nu het blanke evangelische christendom in Amerika steeds meer op christelijk nationalisme gaat lijken - een mix van GOP-beleidsplatforms, jingoïsme, blanke suprematie en christelijke retoriek - is het de moeite waard om Billy Graham's erfenis te erkennen als een spirituele leider die in evenwicht was met een strikte, zelfs compromisloze benadering aan zijn eigen geloof met een meedogenloze onafhankelijkheid van de Amerikaanse politieke arena. Terwijl geloof en politiek vandaag de dag onlosmakelijk met elkaar verweven lijken (per slot van rekening 81 procent van blanke evangelicals die beroemd waren op Trump), voor Graham was politiek activisme – met uitzondering, zoals hij zelf erkende, van zijn rampzalige vriendschap met Nixon – ondergeschikt aan de geloofsprincipes die hij aanhing.

In 2007, Graham verdedigde zijn beslissing om afstand te nemen van Falwells morele meerderheid en zijn politieke opvolgers:

Ik ben helemaal voor moraliteit, maar moraliteit gaat verder dan seks tot menselijke vrijheid en sociale rechtvaardigheid. Wij als geestelijken weten zo weinig om met gezag over het Panamakanaal of superioriteit van bewapening te spreken. Evangelisten kunnen niet nauw worden geïdentificeerd met een bepaalde partij of persoon. We moeten in het midden staan ​​om tot alle mensen te prediken, rechts en links. Ik ben in het verleden niet trouw geweest aan mijn eigen advies. Ik zal in de toekomst zijn.

In dat opzicht, als hij lijkt op een hedendaagse politieke figuur, is het de katholieke paus Franciscus - een andere figuur wiens theologische overtuigingen hem in staat stellen perspectieven en benaderingen van beide kanten van het seculiere politieke gangpad te omarmen, en die de gemakkelijke binaire verhouding van links en rechts overstijgt . Francis is woest milieubewustzijn, anti-kapitalisme en inzet voor het uitroeien van inkomensongelijkheid, bijvoorbeeld, zijn geprezen door links, zelfs als zijn opvattingen over abortus hem bijvoorbeeld in lijn brengen met rechts.

Maar Francis is, net als Graham vóór hem, een religieuze figuur, geen politieke, en woorden als links en rechts betekenen weinig. Beide figuren zagen zichzelf als pro-life in de breedste zin van het woord, een op geloof gebaseerd ethos dat verschillende posities op het politieke spectrum omvatte.

Mike Pence veroorzaakte op beroemde wijze controverse toen hij verwees naar zichzelf als een christen, een conservatief en een republikein - in die volgorde. Maar bijna hetzelfde moet gezegd worden van Graham.

Graham was een religieuze leider wiens overtuigingen zijn politiek beïnvloedden, en niet andersom. Graham liet Amerika zien dat theologische overtuigingen en een diep religieus geloof alleen maar konden bestaan ​​en niet ondergeschikt konden worden gemaakt aan republikeinse partijdige doelen. En in een steeds meer religieus gepolariseerd Amerika - waarin politieke en religieuze identiteit bijna zijn samengesmolten - is een spiritueel leider die deze tweeledigheid verwerpt precies wat we nodig hebben.

Met andere woorden, we hebben nog een Billy Graham nodig.