Het welvaartsevangelie, uitgelegd: Waarom Joel Osteen gelooft dat gebed je rijk kan maken

De lange, vreemde geschiedenis van een typisch Amerikaanse theologie.

Joel en Victoria Osteen met Fr. Ed Leahy bij SiriusXM

Joel Osteen is een van de beroemdste predikers in verband met het welvaartsevangelie

Foto door Cindy Ord/Getty Images

In de nasleep van tropische storm Harvey, die heeft geleid tot de dood van minimaal 46 mensen, hebben maar weinig verhalen de publieke verbeelding – of woede – gevangen zoals die van Joel Osteen en zijn Lakewood Church, een van de grootste megakerken in het land. Osteen's schijnbare aarzeling bij het openen van de kerk als schuilplaats voor evacués lokte een intense reactie op de sociale media uit.



Vertegenwoordigers van Lakewood beweren dat de kerk werd geopend zodra dit veilig en haalbaar was. Maar of het verzet gegrond was of niet, het weerspiegelt de diep dubbelzinnige gevoelens die Amerikanen van verschillende religies hebben over enorm rijke predikers zoals Osteen - wiens vermogen wordt geschat op meer dan $ 50 miljoen - en over het welvaartsevangelie dat hij predikt.

Zoals Laura Turner opmerkt in een uitstekend stuk voor BuzzFeed is geen enkele theologische traditie zo wijdverbreid voor beschuldigingen van hypocrisie als het welvaartsevangelie, een typisch Amerikaanse theologische traditie. Hoewel het populair is bij veel evangelische protestanten, is het door vele anderen veroordeeld. Maar voor veel van zijn critici, vooral sinds de verkiezing van Donald Trump, is deze traditie de ergste samensmelting van Amerikaans kapitalisme, religie en Republikeinse partijpolitiek gaan vertegenwoordigen.

Het welvaartsevangelie heeft zijn wortels in een Amerikaanse occulte traditie genaamd New Thought

Het welvaartsevangelie is een overkoepelende term voor een groep ideeën – populair onder charismatische predikers in de evangelische traditie – die het christelijk geloof gelijkstellen aan materieel, en vooral financieel, succes. Het heeft een lange geschiedenis in de Amerikaanse cultuur, met figuren als Osteen en Jim en Tammy Faye Bakker , glamoureuze, flitsend geklede televangelisten wiens christelijke themapark Disneyland-meets-Bethlehem, Heritage USA, ooit de op twee na meest bezochte plek in Amerika was.

tot 2006 Keer uit een enquête bleek dat 17 procent van de Amerikaanse christenen zich expliciet met de beweging identificeert, terwijl 31 procent het idee aanhangt dat als je je geld aan God geeft, God je met meer geld zal zegenen. Maar liefst 61 procent is het eens met het meer algemene idee dat God wil dat mensen welvarend zijn.

De wortels ervan liggen echter niet alleen in de expliciet christelijke traditie. Het is zelfs mogelijk om de oorsprong van het Amerikaanse welvaartsevangelie te herleiden tot de traditie van New Thought, een negentiende-eeuwse spirituele beweging die populair was bij beslist onorthodoxe denkers als Ralph Waldo Emerson en William James. Beoefenaars van het Nieuwe Denken, die niet allemaal christelijk waren, hielden over het algemeen de goddelijkheid van de individuele mens en de prioriteit van de geest boven de materie. Met andere woorden, als je je mentale energie op de juiste manier zou kunnen kanaliseren, zou je de materiële resultaten ervan kunnen benutten. New Thought, ook bekend als de genezing van de geest, nam vele vormen aan: van interesse in het occulte tot splinter-christelijke denominaties zoals Christian Science tot de ontwikkeling van de pratende genezing aan de basis van psychotherapie.

Het resultaat van New Thought was echter het typisch Amerikaanse idee dat het individu verantwoordelijk was voor zijn of haar eigen geluk, gezondheid en levenssituatie, en dat het voldoende was om mentale energie in de juiste richting te gebruiken om eventuele kwalen te genezen.

Zo kon New Thought-denker Ralph Waldo Trine (niet te verwarren met Ralph Waldo Emerson) zijn lezers aansporen om jezelf in welvarende toestand te zien. Bevestig dat u spoedig in een welvarende toestand zult verkeren.

Naast het beïnvloeden van christelijke bewegingen zoals het welvaartsevangelie, heeft New Thought ook zijn weg gevonden naar vele seculiere aspecten van het Amerikaanse leven, waaronder de traditie van positief denkende zelfhulp, weergegeven door boeken als Het geheim, die werd geschreven door een Australiër maar aan populariteit won toen hij werd gepromoot door Oprah.

Het welvaartsevangelie van vandaag werd ook gevormd door pro-kapitalistische en pinkstergedachtetradities

Een tweede lijn in de ontwikkeling van het Amerikaanse welvaartsevangelie was de valorisatie van de protestantse arbeidsethos.

Geschreven in 1905, Max Weber's De protestantse ethiek en de geest van het kapitalisme traceerde wat hij zag als de specifiek protestantse benadering van arbeid als een integraal onderdeel van de ontwikkeling van het kapitalisme en de industrialisatie.

In de historische analyse van Weber voelden protestantse calvinisten - die over het algemeen geloven in het idee van predestinatie, of dat God sommige mensen heeft gekozen om gered te worden en anderen om te verdoemen - de behoefte om hun eigen gevoel van zichzelf als de geredden te rechtvaardigen. Ze zochten zowel naar uiterlijke tekenen van Gods gunst (d.w.z. door materieel succes) als naar manieren om innerlijke deugd tot uitdrukking te brengen (d.w.z. door hard te werken). Terwijl de nauwkeurigheid van Webers analyse wordt nog steeds door wetenschappers besproken, maar het vertelt ons niettemin veel over culturele attitudes op het moment dat Weber het schreef.

In 1905, tenminste, het idee dat hard werken en materiële, financiële beloning ontvangen voor dat werk een integraal onderdeel was van een bepaald onderdeel van het protestantse christendom was het publieke bewustzijn binnengedrongen. Volgens een recente Nederlandse studie , dat standpunt geldt vandaag nog steeds: protestanten en burgers van overwegend protestantse landen hebben de neiging om arbeid meer te verwarren met persoonlijke voldoening dan die van andere religieuze tradities.

Een laatste onderdeel van de ontwikkeling van het welvaartsevangelie was de ontwikkeling van charismatische pinksterkerken in Amerika. Een overkoepelende term voor een gedecentraliseerde groep kerken - bestaande uit meer dan 700 denominaties - Pinksterkerken worden gekenmerkt door een nadruk op wat bekend staat als geestelijke gaven (of charisma's, waaruit de term charismatisch is afgeleid). Een aanbiddelijke christen kan bijvoorbeeld de gave van genezing ervaren of plotseling in tongen gaan spreken. Deze traditie van aanbidding betekende dat, voor een gelovige, het idee dat God zich op concrete, wonderbaarlijke manieren aan de gelovigen zou openbaren in het hier en nu kwam vaker voor dan in, laten we zeggen, een episcopaalse kerk. Bovendien betekende het gedecentraliseerde karakter van deze kerken ook dat individuele leiders, van wie velen gebedsgenezing of soortgelijke praktijken beoefenden, een bijzonder sterk effect hadden op hun gemeenten en individuele persoonlijke aanhang konden opbouwen.

Deze drie lijnen kwamen in de twintigste eeuw met elkaar in botsing, toen het welvaartsevangelie tot stand kwam. Het begon - zoals de arbeidsethos die Max Weber beschreef - als een manier om te rechtvaardigen waarom, tijdens het vergulde tijdperk, sommige mensen rijk waren en anderen arm. (Een vroege voorstander van het welvaartsevangelie, baptistenprediker Russell H. Conwell, vertelde zijn meestal berooide gemeente in 1915: ik zeg dat je rijk zou moeten zijn; je hebt niet het recht om arm te zijn.) In plaats van de structurele ongelijkheid de schuld te geven, gaven Conwell en anderen zoals hij de vermeende mislukkingen van het individu de schuld.

Gedurende de twintigste eeuw zagen voorstanders van deze bijzonder Amerikaanse mengeling van theologie God als een soort bankier, die geld uitdeelde aan de verdienstelijken, met Jezus als een modelzakenman. Beide karakteriseringen waren soms letterlijk: in 1936 herschreef New Thought-mysticus en oprichter van de Unity Church Charles Fillmore Psalm 23 om te lezen: De Heer is mijn bankier/mijn verdienste is goed; in 1925 schreef reclameman Bruce Bowler: De man die niemand kent om te beweren dat Jezus was de eerste grote kapitalist. Het letterlijke geldcitaat luidt: Op een dag ... zal iemand een boek over Jezus schrijven. Elke zakenman zal het lezen en naar zijn partners en verkopers sturen. Want het zal het verhaal vertellen van de grondlegger van het moderne bedrijfsleven.

waarom haatten de hutu de tutsi

Toch was het in Pinksterkerken - met hun focus op onmiddellijke geestelijke gaven en de kracht van God om onmiddellijk gunst (en welzijn) te verlenen - dat het welvaartsevangelie zoals we het vandaag kennen, ingang vond. De Word of Faith-beweging – een pinksterversie van New Thought waarin positieve bevestiging centraal stond in financieel en materieel succes – werd prominenter. Figuren als Kenneth Hagin, zijn protégé Kenneth Copeland, Oral Roberts en, natuurlijk, Osteen zelf bouwden individuele volgers op: volgers die vaak groeiden als gevolg van kruispromotie (iets dat religieuze historicus Kate Bowler opmerkt in haar uitstekende Gezegend , een geschiedenis van de welvaartsevangeliebeweging). De ene prediker zou bijvoorbeeld een andere prediker op zijn conferentie kunnen laten horen, of zijn cassettebandjes kunnen slopen.

Centraal in het welvaartsevangelie stond het idee van tienden geven, of geld geven aan de kerk, idealiter iemands eerste vruchten - of eerste verdiensten. Dit geld, zoals veel predikers van het welvaartsevangelie beloofden, was een investering. Door geloof te tonen, konden parochianen een honderdvoudig rendement op hun investering krijgen, een verwijzing naar een vers in het evangelie van Marcus over degenen die lijden voor Christus en honderdvoudig ontvangen wat ze verloren hebben. Zo kon Ken Copeland in zijn... Wetten van welvaart , 'Wilt u een honderdvoudig rendement op uw geld? Geef en laat God het voor jou vermenigvuldigen. Geen enkele bank ter wereld biedt dit soort rendement! Prijs de Heer! In deze mentaliteit is tienden betalen een financieel verantwoorde bezigheid. Het is zowel een blijk van geloof als een slimme investering, een weddenschap op het idee dat God in het hier en nu handelt om mensen te belonen met zowel geloof als een voldoende ontwikkelde arbeidsethos.

Veel van de evangelische leiders die Trump omringen zijn voorstanders van het welvaartsevangelie

Het welvaartsevangelie had de neiging om te ebben en vloeien in overeenstemming met bredere culturele trends - het floreerde in de naoorlogse hoogconjunctuur van de jaren 1950, en daarna (niet verrassend) in de niet minder opzichtige jaren '80, toen zowel groot haar als groot geld in opkomst waren. Toch ondanks de catastrofale val van enkele van de meest prominente voorstanders van het evangelie - Jim Bakker, bijvoorbeeld, bracht jaren in de gevangenis door voor fraude - de beweging heeft tot ver in de huidige tijd voortgeduurd. Het is misschien niet minder verrassend dat twee van de belangrijkste voorstanders – Paula White en Wayne T. Jackson – tot de zes geloofsleiders uitgenodigd om met Donald Trump te bidden bij zijn inauguratie.

Trump is in zekere zin zeker een product van die mentaliteit. In een recent op-ed in De New York Times, theologieprofessor Anthea Butler betoogde dat Donald Trump en Joel Osteen elkaars spiegels waren:

Beiden genieten enorme steun onder evangelicals, maar toch? gebrek een opdracht van bijbelse geschriften. Beiden behoren tot de 1 procent ... die van de heer Trump en de heer Osteen merken zijn geworteld in succes, niet in de Schrift. Gelovigen in welvaart als winnaars. Orkanen en catastrofale overstromingen bieden niet de winnende verhalen die cruciaal zijn om aanhangers vast te houden aan het welvaartsevangeliedenken. Dat is de reden waarom het voor beide mannen gemakkelijk is om bij natuurrampen gemeenplaatsen te verspreiden die geen empathie hebben.

Het is moeilijk te zeggen dat het welvaartsevangelie zelf heeft geleid tot de inauguratie van Donald Trump. Nogmaals, slechts 17 procent van de Amerikaanse christenen identificeert zich er expliciet mee. Het is echter veel meer waar om te zeggen dat dezelfde culturele krachten die hebben geleid tot de verspreiding van het welvaartsevangelie in Amerika - individualisme, affiniteit met opzichtige en charismatische leiders, de protestantse arbeidsethos en een culturele obsessie met de kracht van positief denken - vorm te geven aan hoe wij, als natie, de politiek benaderen.

Wat is tenslotte onze collectieve benadering van de gezondheidszorg, als ze niet geworteld is in de diepgewortelde zin dat de ongelukkigen verantwoordelijk zijn voor hun eigen ongeluk? Wat is onze bereidheid om een ​​man als Trump in functie te stemmen, anders dan een collectieve culturele beloning voor degenen die zichzelf als succesvol bestempelen?

Per slot van rekening heeft Trump New Thought misschien meer omarmd dan iemand zich realiseerde: hij zag zichzelf in het Witte Huis, bevestigend zichzelf in het Witte Huis, voordat iemand anders het zag aankomen.

Hij heeft zijn investering honderdvoudig teruggekregen.