De psychedelische wortels van het christendom

Nieuw bewijs suggereert een verband dat ons kan helpen de opkomst van de westerse religie te begrijpen.

Als je iets koopt via een Vox-link, kan Vox Media een commissie verdienen. Zie onze ethische verklaring.

Gotisch gebrandschilderd glasaltaarstuk door Veit Stoss bij St. Mary

Het altaarstuk van Veit Stoss in de Mariakerk in Krakau, Polen, is een van de grootste en mooiste gotische altaarstukken in Europa.



Vito Corleone / SOPA Images / LightRocket via Getty Images

We zitten midden in een psychedelische renaissance.

Reguliere boeken zoals die van Michael Pollan Hoe u van gedachten kunt veranderen (2018) en een golf van veelbelovend onderzoek naar de therapeutisch potentieel van psychedelica hebben veel belangstelling gewekt voor een klasse medicijnen die ooit als taboe werden beschouwd.

Maar een nieuw boek De onsterfelijkheidssleutel , heeft een fascinerende discussie op gang gebracht over de historische rol van psychedelica in de westerse wereld, die helemaal teruggaat tot het oude Griekenland. Ik kan het het beste beschrijven door te zeggen dat het een ouderwets detectiveverhaal is, zoals: De Da Vinci-code , alleen is het niet klote en het gaat over de weinig bekende geschiedenis van psychedelica en de opkomst van het christendom in de Griekse wereld 2.000 jaren geleden.

De auteur is Brian Muraresku, een advocaat en classicus, die ongeveer 12 jaar besteedde aan het onderzoeken hoe het geritualiseerde gebruik van psychedelica in Griekenland in het vroege christendom terechtkwam. Hoewel Muraresku niet beweert dat het christendom op psychedelica is gebaseerd, suggereert hij wel dat ze een rol speelden - een tot nu toe grotendeels onbekende. De aard van die rol is moeilijk vast te stellen omdat het bewijs zo schaars is en we het allemaal nog maar net beginnen samen te voegen, maar er zijn goede redenen om te denken dat psychedelica een centraal kenmerk waren van vroegchristelijke sacramenten.

Ik wilde met Muraresku praten, niet alleen over de invloed van psychedelica op het christendom, maar ook over hoe anders de religie er vandaag uit zou kunnen zien als enkele van de mystieke sekten die psychedelica gebruikten de bepalende stemmen in de kerk waren geworden. Het is een vraag die de moeite waard is om te stellen, zegt Muraresku, want als psychedelica zo'n belangrijke rol speelden in het religieuze leven van vroege christenen en Grieken, is het mogelijk dat ze vandaag de dag deel zouden kunnen uitmaken van zoiets als een religieuze opleving.

hoe oud zijn biden en trump

Je kunt ons hele gesprek horen in de aflevering van deze week van Vox-gesprekken . Een transcriptie, bewerkt voor lengte en duidelijkheid, volgt.

Abboneer op Vox-gesprekken Aan Apple-podcasts , Google Podcasts , Spotify , Stitcher , of waar u ook naar podcasts luistert.


Sean Illing

Was het christendom gebaseerd op een psychedelisch sacrament?

Brian Muraresku

Dat is de vraag van een miljoen dollar waar ik 12 jaar van mijn leven aan heb besteed om erachter te komen. Er is zeer overtuigend bewijs voor het gebruik van rituele psychedelica in de oudheid. Ik bedoel, ik heb al die jaren geprobeerd om de harde wetenschappelijke gegevens voor het gebruik van dat sacrament eruit te halen. En wat ik denk dat we op dit moment hebben, zijn enkele zeer overtuigende aanwijzingen.

Sean Illing

Oké, laten we een stap terug doen en ons een weg banen naar het vroege christendom. Vertel me over de Tempel van Eleusis en het gebruik van psychedelica in het oude Griekenland, de cultuur waarin het christendom ontstond.

Brian Muraresku

Ik verwijs naar de Tempel van Eleusis als de spirituele hoofdstad van de antieke wereld. Het bestaat van ongeveer 1500 voor Christus tot de vierde eeuw na Christus. Het roept al bijna 2000 jaar de beste en slimste van zowel Athene als Rome aan. En soms zeg ik dat het de echte religie van de oude Grieken is.

Ze hadden deze tempel gewijd aan een godin en haar dochter, Demeter en Persephone. En ze zouden deze lange pelgrimstocht maken van Athene, 13 mijl ten noordwesten, tot aan Eleusis, en ze zouden dit toverdrankje genaamd de Kykeon drinken. En de kleine getuigenis die overleefde, omdat dit allemaal geheim was, spreekt over dit epifanische, gelukzalige visioen dat deze ingewijden in deze veranderde staat zagen, dat hen op de een of andere manier in onsterfelijken veranderde. Dus je ging er als mens heen, en je liep weg, overtuigd van je onsterfelijkheid.

Het getuigenis dat universeel heeft overleefd, spreekt van een visioen. En dus roept het de vraag op, wat voor soort visioen was dit? Was dit een spektakel, een theatervoorstelling? Of zat er iets in dat toverdrankje? - de Kykeon - die deze visie of een combinatie van al het bovenstaande heeft voortgebracht?

En dus beweerde deze relatief controversiële theorie in 1978 dat dit toverdrank een primitief bier was dat was verrijkt met moederkoren. Ergot is de natuurlijke schimmel waaruit Albert Hoffman zelf in de jaren dertig LSD kon synthetiseren.

kaart van het Romeinse rijk op zijn hoogtepunt

Moederkoren groeit op granen, en als onze relatie met granen en gerst en tarwe en rogge minstens 12.000 of 13.000 jaar teruggaat, is het logisch dat een deel van dat natuurlijk geïnfecteerde graan zijn weg had kunnen vinden naar een zeer opzettelijk drankje, om deze visioenen. Maar er waren geen harde wetenschappelijke gegevens om dat op de een of andere manier decennia en decennia lang echt te bewijzen.

Sean Illing

Hoe belangrijk was Eleusis voor de Griekse cultuur?

Brian Muraresku

Er was het gevoel dat alles wat in Eleusis werd gevonden de sleutel was, de lijm, die het oude Griekenland bij elkaar hield. En niet alleen de Griekse beschaving, maar de menselijke beschaving in bredere zin.

Dus er was een geloof dat wat er ook werd aangetroffen, een soort zalf voor de mensheid was, iets dat de soort in toom hield, ons in evenwicht hield met de natuur. En ik weet dat het allemaal gek klinkt, en ik denk niet dat we kunnen zeggen dat democratie of kunst en wetenschap bij Eleusis zijn ontstaan, maar het was duidelijk een cijfer voor het irrationele en de Grieken hadden er veel waardering voor. Of het nu door deze visionaire culten was, of door deze contemplatieve meditatieve oefeningen, er was de gevoeligheid dat het leven veel mysterieuzer was dan het op het eerste gezicht lijkt.

Sean Illing

Het is fascinerend hoe dit alles doorsijpelt naar de oorsprong van het christendom. Wat was het meest overtuigende bewijs dat je hebt gevonden voor het gebruik van psychedelica in deze vroegchristelijke sacramenten?

Brian Muraresku

De eerste helft van mijn boek hangt echt af van wat ik beschouw als een behoorlijk spectaculaire vondst, en het werd 20 jaar lang grotendeels genegeerd. Ik was op zoek naar bewijs om die controversiële theorie uit 1978 te ondersteunen dat de Grieken wat LSD-achtig bier dronken, bij gebrek aan een betere uitdrukking. En dus ging ik in deze archeo-botanische tijdschriften graven op zoek naar enig stukje bewijs voor precies dat, en vond het uiteindelijk.

Het bleek dat er een Griekse kolonie was in wat we tegenwoordig Spanje noemen, en het was een heiligdom in het midden van nergens waar deze mysterieuze riten plaatsvonden. In het heiligdom vonden ze veel overblijfselen van de mysteries, zoals terracotta hoofden die toebehoorden aan Demeter of Persephone, en een zeer Grieks altaar dat van het vasteland van Griekenland kwam. Maar ze vonden ook deze kleine ceremoniële vaten, deze kleine kelken die eruitzien als een heilige graal.

Onderzoekers namen deze kleine kelken en testten ze onder optische microscopie en vonden het bewijs voor een oud bier dat was verrijkt met moederkoren. Ik bedoel, het past precies bij deze gekke theorie uit 1978. En de enige reden dat niemand er echt van gehoord heeft, is omdat deze vondst is gepubliceerd in het Catalaans, de taal van de archeologe, die daar sinds 1990 ter plaatse is, en ze is nog steeds daar vandaag.

waar wordt super bowl 2017 gespeeld?

Ik deed mijn uiterste best om iets soortgelijks te vinden dat binnen het christendom zou kunnen passen, en zie, ook van 20 jaar geleden, buiten Pompeii, was er een oude apotheek die werd opgegraven. In de wijnkruiken die werden gevonden, zat een werkelijk unieke heksachtige wijn die werd gemengd met wat lijkt op opium, cannabis en bilzekruid, wat een van deze zeer hallucinogene Solanaceous planten is. En daarin waren ook de beenderen van hagedissen.

Dus er is een drankje dat rechtstreeks uit Macbeth komt en daar gewoon in Pompeii zit, gedateerd in 79 na Christus, precies toen de eerste generaties christenen ten zuiden van Rome zouden zijn verschenen om de vroegste versies van de mis te vieren. Het koppelt deze psychedelische traditie niet specifiek aan het christendom, maar ik denk dat het een proof-of-concept is dat hoe meer testen we doen en hoe meer opgravingen we doen, we waarschijnlijk meer organisch bewijs zullen vinden dat deze tradities aan de eerdere christenen koppelt.

Sean Illing

Er zijn aanwijzingen dat de kerk op de hoogte was van deze mystieke sekten en ze actief onderdrukte. Waar waren ze bang voor?

Brian Muraresku

Ik denk dat het dezelfde reden is waarom het gnosticisme zelf verdween. Gnosticisme was een ketterse versie van het christendom die ook verdwijnt rond dezelfde tijd in de vierde eeuw na Christus, toen de tempel van Eleusis werd verwoest. Er zijn grofweg twee manieren om daar naar te kijken.

Een daarvan is dat de kerk bang was voor het idee dat mensen in staat zouden zijn om te bemiddelen of hun ervaring met het goddelijke te beheren op een manier die de structuur van de kerk ondermijnde. Als je God kunt gaan zoeken in een glas wijn, waar heb je dan de priester en de bisschop voor nodig?

Het andere is dat niets van deze dingen echt is opgeschreven. We hebben het over bewust samengestelde orale tradities en ze zullen zeker verdwijnen tenzij er een sterke structuur of bureaucratie is die ze ondersteunt.

Sean Illing

Als de mystici de bepalende stemmen van het geloof zouden worden, hoe anders zou het christendom er dan vandaag uit kunnen zien?

Brian Muraresku

Het zou er anders uitzien en ik weet niet zeker of het zo zou hebben overleefd. Ik weet niet zeker of een door vrouwen geleid, mystiek christendom de verbeelding van de planeet zou hebben aangewakkerd en zo een groot deel van de wereld zou zijn gaan koloniseren zoals de patriarchale kerk dat deed - die zo hard heeft gevochten om het evangelie naar Amerika te verspreiden en naar Afrika en Azië, vaak ten koste van inheemse volkeren die in het kruisvuur terechtkwamen.

tekenen van overlijden terwijl u aan de beademing ligt

En als je erover nadenkt, zal een mystiek christendom gewoon heel anders zijn. Als jij de persoon bent die zich aangetrokken voelt tot psychedelica, tot deze esoterische kennis en literatuur, zul je misschien niet merken dat je elke week deelneemt aan de zondagse eucharistie. Jij bent de persoon die zich misschien aangetrokken voelt tot een andere contemplatieve versie van het geloof, een versie van het geloof dat ik van de jezuïeten heb geleerd. Maar ik denk nog steeds dat het waardevol is om de geschiedenis van dit geloof opnieuw te analyseren, omdat er plaats is voor deze contemplatieve mystiek, zelfs vandaag.

Sean Illing

Ik ben katholiek opgevoed, maar het bleef nooit hangen, en een van de redenen was dat de kerk zo duidelijk over macht leek. Het is een menselijke instelling en net als alle menselijke instellingen gaat het grotendeels om het eigen behoud ervan. Dus ik kon God daar niet zien, ik kon alleen mensen zien die God gebruikten. Maar het christendom waarover ik in uw boek heb gelezen, is heel anders, en ik vraag me af of u denkt dat God in zekere zin van de kerk gered moet worden en of psychedelica een hulpmiddel kunnen zijn in dat project?

Brian Muraresku

Oh! Dat is een grote vraag. Er zijn veel mensen die God in de kerk vinden. En ik wil duidelijk zijn, ik denk dat er veel mensen zijn die troost vinden in de massa zoals die is. Of het nu in het katholicisme is, of de orthodoxie, of het protestantisme, of het evangelische christendom, het mormonisme, ik bedoel, er zijn zoveel verschillende draden om hier tot rust te komen. En voor veel mensen werkt het prima. Er is een groot gemeenschapsgevoel en comfort.

Maar het is ook waar dat wat er ook gebeurt op dat climaxmoment van de massa gewoon niet resoneert zoals vroeger. Net als jij zijn er veel mensen die geïnteresseerd zijn in een meer directe ervaring, en dat had een heel groot deel van het succes van de vroege kerk kunnen zijn. We hebben geen 100 procent zekerheid over wat er gebeurde in die eetzalen en die catacomben van het vroege mystieke christendom, maar het was iets heel intens en zinvols tot op het punt dat mensen bereid waren ervoor te sterven - bereid waren het risico te lopen om gegooid te worden aan een leeuw voor het belijden van geloof in Jezus.

Wel denk ik dat psychedelica in een verantwoorde setting onder de juiste omstandigheden bij mensen mystieke ervaringen lijken op te roepen, ervaringen die authentiek heilig zijn. Zijn psychedelica een doel op zich? Ik denk het niet. Maar als het begin van een leven van toegewijde introspectie, een pad naar liefde voor zichzelf en anderen, ja, daar zie ik veel bewijs voor.

Sean Illing

Hoe heeft dit boek je kijk op psychedelica veranderd? Zie je ze als meer dan een drug, als een soort spirituele technologie?

Brian Muraresku

Ik ben nog steeds een psychedelische maagd, en een deel van de reden daarvoor is dat veel van dit spul nog steeds illegaal is. Oregon is de eerste jurisdictie in het land om alle drugs te decriminaliseren, en ze beginnen psilocybine te reguleren voor therapeutische doeleinden. Ik denk niet dat het de laatste staat zal zijn. Het is dus heel raar dat sommige van deze historische aanwijzingen aan het licht komen op een moment dat we onze relatie met deze medicijnen heroverwegen. Waar ik na al dit onderzoek beland, is eigenlijk terug naar de manier waarop we voor de oorlog tegen drugs over psychedelica spraken.

Als ik het schrijven van Aldous Huxley in de jaren vijftig lees, word ik overweldigd. Toen ik andere vroege geleerden las, zoals Huston Smith, misschien wel een van de meest invloedrijke religieuze geleerden van de 20e eeuw, die eigenlijk een van de deelnemers was aan de Harvard psilocybine-project in de jaren zestig ben ik weggeblazen. Smith beschreef zijn psychedelische ervaring als een krachtige kosmische thuiskomst, en beschreef later zijn ervaring met mescaline als het aansluiten van een broodrooster op een hoogspanningslijn. Dus vóór de oorlog tegen drugs schreven deze geleerden openlijk over dit spul en probeerden ze erachter te komen hoe het in de samenleving paste. En op een heel rare manier denk ik dat we terug in die wateren zijn.

We proberen erachter te komen wat dit betekent voor de toekomst van de geneeskunde, wat het betekent voor de toekomst van religie, filosofie en de samenleving als geheel. Ik denk dat de komende 10 jaar echt transformerend zullen blijken te zijn, niet alleen voor de Verenigde Staten, maar voor de rest van de wereld.