Roy Moore en de verwarde identiteit van de hedendaagse evangelische kiezer

Waarom ik sceptisch sta tegenover de zelf-geïdentificeerde evangelische.

MONTGOMERY, AL - NOVEMBER 17: Patricia Riley Jones woont een

Een supporter komt op 17 november 2017 bijeen in Montgomery, Alabama voor de Amerikaanse senaatsrechter Roy Moore.

hoe vals spelen met proctorio 2020
Drew Angerer/Getty Images

Dit verhaal maakt deel uit van een groep verhalen genaamd Eerste persoon

First-person essays en interviews met unieke perspectieven op ingewikkelde kwesties.



Roy Moore's verrassende nederlaag in Alabama omvatte het bewijs van een... lichte daling van het aantal evangelische christenen deelname aan de verkiezingen in Alabama. Op basis van de exitpolls lijkt het erop dat een kleine groep zichzelf identificerende blanke evangelicals thuisbleef in plaats van Republikeins te stemmen zoals ze bij eerdere verkiezingen hadden gedaan. Ook zei 2 procent van de evangelicals en conservatieven dat ze in een kandidaat schreven, een aanzienlijk totaal in zo'n nauwe uitkomst.

Toch stemde 80 procent van de blanke kiezers die zich als evangelicals identificeerden op Roy Moore. Dit is de hetzelfde percentage van zelfverklaarde blanke evangelicals op nationaal niveau die Donald Trump steunden bij de verkiezingen van 2016.

Tijdens de campagne van dit najaar leverde de controverse over Moore en zijn vermeende gevallen van aanranding een voorspelbare verhaallijn op over de evangelische reactie op Moore. Volgens een algemeen gerapporteerde peilingstatistiek zei 37 procent van de evangelicals in Alabama dat ze meer geneigd waren om Moore te steunen na de beschuldigingen.

Als professor die de geschiedenis van het christendom bestudeert - en een evangelische - vind ik mezelf voortdurend gefrustreerd door nieuwsberichten als deze. Als ik zulke verhalen over evangelicals lees, vraag ik me af wie deze evangelicals eigenlijk zijn, en waarom een ​​groot deel van de media zo gretig is om verhaallijnen te verspreiden, hoe ongeloofwaardig ook, die verband houden met evangelische hypocrisie.

Iedereen die ook maar een seconde had nagedacht over de veronderstelde evangelische reactie op Moore, had ongelovig moeten zijn. Voor mij zijn de aanklachten tegen Moore verontrustend en diskwalificerend. Veel van zijn aanhangers zijn het daar niet mee eens. Maar echt, zou iemand vertel een opiniepeiler dat beschuldigingen dat een kandidaat minderjarigen seksueel heeft misbruikt hen zouden doen meer geneigd om die kandidaat te steunen?

Wie deze evangelicals ook zijn, ze zeggen duidelijk dat ze de aanklachten tegen Moore niet geloven, en ze blijven bij hun man in het licht van nepnieuws. (43% van de kiezers zei in exitpolls dat ze dachten dat de beschuldigingen zeker of waarschijnlijk vals waren.) Ik probeer Moore hier niet te verdedigen, ik suggereer alleen dat de kracht van het nepnieuwsthema de verdedigers van Moore een klaar antwoord geeft tegen de explosieven die vrouwen tegen hem hebben geuit.

Nate Silver noemde deze dwaze interpretatie op Twitter:

Het is een veel voorkomende cyclus. Sommigen in de media geloven en promoten het absoluut slechtste over evangelicals. Die evangelicals klagen dan over nepnieuws, zelfs als het nieuws (zoals de aanklacht tegen Moore) niet zo nep lijkt.

Een deel hiervan is gewoon een fundamenteel probleem met peilingen. Er zijn zoveel mogelijke betekenissen opengelaten door de manier waarop een vraag wordt gesteld, de context waarin deze wordt gesteld, de persoon die reageert en de interpretatie van de verslaggever.

Nog problematischer is dat deze verhalen gebruik maken van een vaag concept van evangelisch, een term die bijna volledig los is geraakt van zijn historische betekenis. Sinds 1980 en de opkomst van de morele meerderheid is evangelisch een descriptor geworden die meer wordt geassocieerd met politiek dan met theologie of christelijke praktijken. Evangelische woordvoerders van Jerry Falwell tot Franklin Graham hebben net zoveel gedaan als de seculiere media om deze indruk te wekken. Het heeft ons een sterk verwaterd publiek beeld opgeleverd van wat het woord betekent. Opiniepeilingen verergeren dit probleem door te vertrouwen op zelfidentificatie van evangelicals, en evangelische zelfdefinitie is in de loop van de tijd verschoven.

Ik vermoed dat grote aantallen van deze mensen die zich als evangelicals identificeren, eigenlijk gewoon blanken zijn die naar Fox News kijken en zichzelf als religieus beschouwen.

Voor mij onthult de controverse over de redenen voor evangelische steun voor Roy Moore hoe weinig we evangelicals als groep begrijpen in het moderne Amerika.

Wie identificeert zich vandaag echt als evangelisch?

Een uitdaging bij het bepalen wat evangelicals geloven, is de moeilijkheid om solide peilingsgegevens te krijgen ieder onderwerp. Waarnemers hebben opgemerkt dat sinds de komst van mobiele telefoons betrouwbaar peilen steeds moeilijker is geworden. Opiniepeilingen krijgen routinematig niet meer dan 10 procent respons. Sommige academische experts, waaronder sociologische collega's van mij bij Baylor, beginnen te wanhopen over het gebruik van peilingen om betrouwbare informatie over wat dan ook te verzamelen.

FiveThirtyEight gaf een goed, evenwichtig overzicht van de problemen bij polling vier jaar geleden, en sindsdien zijn de problemen alleen maar erger geworden.

De tweede moeilijkheid is dit: zelf-identificatie probleem. Sommige peilingen gebruiken andere middelen om te bepalen wie een evangelist is, zoals kerklidmaatschap. Maar de meeste opiniepeilers vragen een persoon gewoon of ze zich als een evangelist identificeren, en als het antwoord ja is, dan wordt die persoon verondersteld evangelische opvattingen te hebben over de nieuwste capriolen van Donald Trump, of wat het onderwerp ook is.

man in hoogkasteel seizoen 2 recensie

Dit is zeer dubieus. Als je bijvoorbeeld meer indringende vragen stelt, blijkt dat een aanzienlijk aantal van deze evangelicals niet naar de kerk gaat. Een studie van de 2016 GOP-voorverkiezingen toonde aan dat deze niet-kerkelijke evangelicals meer geneigd waren om Trump te steunen – ongeveer 53 procent van de Trump-supporting evangelicals gaf aan dat ze zelden/nooit naar de kerk gingen. Dat percentage daalde tot ongeveer 36 procent voor Trump-ondersteunende evangelicals die wekelijks naar de kerk gingen. Natuurlijk steunde een grote meerderheid van zelfbenoemde evangelicals Trump bij de algemene verkiezingen.

In veel gevallen hebben we geen idee hoeveel van deze evangelicals regelmatig de Bijbel lezen, wedergeboren zijn of andere kenmerken van historisch evangelicalisme delen. EEN recente studie van LifeWay Research suggereert dat minder dan de helft van de zichzelf identificerende evangelicals diep toegewijd is aan klassieke evangelische overtuigingen.

Om eerlijk te zijn, onderscheiden veel peilingen witte kiezers expliciet van zwarte, Latijns-Amerikaanse en andere kiezers, wat extra structuur geeft aan de politieke opvattingen van zelfbenoemde evangelicals - dus niet alle peilingen zijn vrij van nuance. En als mijn vermoeden juist is, zou het de moeite waard zijn om te onderzoeken hoe de term evangelisch code werd voor een soort naamchristendom in Amerika.

Het evangelische christendom werd gesticht om strijden naam Christendom

Het punt is dat het evangelische christendom werd gesticht om... strijden nominaal christendom, dat wil zeggen een christendom dat meer een cultureel label is dan een vitaal, actief geloof. De meeste experts traceren de oorsprong van het evangelische christendom tot het midden van de 18e eeuw en de komst van de Grote Opwekking. Veel landen in die tijd, waaronder Groot-Brittannië en zijn koloniën, hadden denominaties en kerken opgericht: door de overheid gefinancierde religie. Het hebben van door de belasting ondersteunde kerken en predikanten leidde vaak tot zelfgenoegzaamheid en corruptie. Het bevorderde geen vrijwillige, oprechte toewijding aan God.

Opwekkingspredikers zoals John Wesley, Jonathan Edwards en George Whitefield – de beroemdste persoon in Groot-Brittannië en Amerika in 1740 – vertelden de mensen dat het niet goed genoeg was om gedoopt te worden in je plaatselijke kerk, gewoon per ongeluk van hun geboorteplaats. Je moest een persoonlijke, transformerende verbintenis met Christus aangaan, een ervaring die in de Bijbel wordt aangeduid als wedergeboorte. Deze wedergeboorte zou leiden tot een leven waarin het evangelie van verlossing door Christus centraal staat.

Wat de evangelicals van vandaag gemeen hebben?

De meest gebruikelijke definitie van evangelicalisme, die is opgesteld door de Britse historicus David Bebbington, komt neer op vier kernpunten. De eerste is bekering, of de noodzaak om opnieuw geboren te worden. De tweede is Biblicisme, of de noodzaak om je geloof fundamenteel op de Bijbel te baseren. De derde is de theologische prioriteit van het kruis, waar Jezus stierf en vergeving voor zondaars won. Het laatste kenmerk van evangelicals is activisme, of handelen op basis van iemands geloof, door uw kerk te ondersteunen, het evangelie te delen en liefdadigheidsactiviteiten te ondernemen.

In de media van vandaag is evangelical verschoven van de historische definitie naar meer een ruwe politieke en etnische betekenaar. Wat de hedendaagse evangelicals gemeen hebben, is niet zozeer bijbels geloof of actie voor het evangelie, maar een zelfgedefinieerd gevoel van religiositeit en een hardnekkige toewijding aan de Republikeinse politiek. En wit zijn.

Het evangelische geloof heeft natuurlijk altijd politieke gevolgen gehad. Veel evangelicals vochten bijvoorbeeld in het tijdperk van de Amerikaanse Revolutie om een ​​einde te maken aan de door belastingen ondersteunde denominaties, die evangelicals vaak hadden vervolgd. Maar evangelicals waren tot 1976 niet veel op het politieke radarscherm in het moderne Amerika, met de kandidatuur van de wedergeboren Jimmy Carter.

Maar 1980 en de Reagan-revolutie overtuigden veel evangelicals ervan dat ze zowel vroomheid als politieke macht konden hebben. De meest zichtbare evangelische leiders werden geen evangelisten zoals Billy Graham, maar politieke agenten en, later, medewerkers van Fox News. De meeste nieuwsmedia richtten zich graag op dit nieuwe politieke merk van evangelicalisme, ook al raakte het steeds verder verwijderd van zijn historische wortels.

Het beeld van politiek evangelicalisme herkent het meeste van wat er gebeurde in de wekelijkse routines van werkelijke evangelische christenen en hun kerken niet. Zoals de definitie van Bebbington suggereert, heeft het meeste van het leven van een typisch evangelisch niets te maken met politiek.

harambe was gewoon een gorilla-meme

Tot slot, zoals te zien is in het verhaal over groeiende evangelische steun voor Roy Moore, de nieuwsmedia Liefde s verhalen over evangelische hypocrisie. Evangelicals zijn natuurlijk altijd in staat geweest tot hypocrisie. Iedereen die zijn geloof op zijn mouw draagt, zal aan een hogere standaard worden gehouden, en daar is niets mis mee. Maar al te vaak weten we eigenlijk weinig over de evangelicals die beschuldigd worden van hypocrisie. Afgezien van politieke loyaliteiten, weten we niet veel meer over wat de term evangelisch betekent.

Voordat je een verhaal leest en wanhoopt over de staat van het evangelicalisme in Amerika, pauzeer dan even. De realiteit over evangelicals kan inderdaad slecht en ontmoedigend zijn. Maar zijn peilingen echt nauwkeurige informatie over evangelicals en hun overtuigingen leveren? Of begrijpt ons land grotendeels verkeerd wat het betekent om vandaag in Amerika evangelisch te zijn?

Dit essay is een bewerking van een artikel op The Gospel Coalition.

Thomas S. Kidd is een vooraanstaand hoogleraar geschiedenis aan de Baylor University. Hij is de auteur van boeken, waaronder, meest recentelijk, Benjamin Franklin: Het religieuze leven van een grondlegger (Yale University Press, 2017). Een eerdere versie van dit artikel verscheen op t e Gospel Coalition, waar Kidd blogt.


Eerste persoon is Vox' thuis voor meeslepende, provocerende verhalende essays. Heb je een verhaal om te delen? Lees onze richtlijnen voor inzenden , en pitch ons op firstperson@vox.com .