Waarom het boeddhisme waar is

Robert Wright over de wijsheid van mindfulness-meditatie.

Boeddhistische monniken mediteren

Boeddhistische monniken mediteren in Indonesië.

Dimas Ardian / Getty Images

Robert Wright, de bestsellerauteur van Het morele dier en De evolutie van God , heeft een boek geschreven met de titel Waarom het boeddhisme waar is . Laat je echter niet afschrikken door de gewaagde titel.



Wright bekeert niet en suggereert niet dat andere religies vals zijn. Dit is in plaats daarvan een lichte, toegankelijke gids voor iedereen die geïnteresseerd is in de praktische voordelen van meditatie. Er zijn geen analyses van boeddhistische opvattingen over reïncarnatie of bovennatuurlijke goden; de nadruk ligt op wat Wright het westerse boeddhisme of het seculiere boeddhisme noemt, dat minder gaat over geloof en meer over meditatie als een therapeutische praktijk.

Met waar bedoelt Wright dat de diagnose van het boeddhisme van de menselijke hachelijke situatie fundamenteel correct is, en dat het voorschrift ervan zeer geldig en dringend belangrijk is. Die diagnose gaat ongeveer als volgt: de menselijke conditie wordt bepaald door constant en uiteindelijk onverklaarbaar lijden. Meditatie is geen uitweg uit dit lijden. Maar het helpt mensen het te overstijgen door ons te leren het duidelijk te zien voor wat het is, en door ons meer afgestemd te maken op onze emotionele impulsen en het gedrag dat ze produceren.

Ik ging zitten met Wright op het Vox-kantoor in Washington, DC. We spraken over de illusie van het zelf, de psychologie van tribalisme, hoe meditatie ons moreel kan maken, en waarom hij denkt dat het verspreiden van meditatiebeoefening sociaal transformerend kan zijn.

Een van de dingen die het meest ontbreekt in de wereld is niet emotionele empathie, het is cognitieve empathie, vertelde hij me, wat betekent dat we moeite hebben om dingen vanuit het oogpunt van andere mensen te zien ... Dat is dringender nodig dan emotionele empathie.

Wright gelooft dat meditatie, zo niet helemaal een oplossing voor dit probleem, op zijn minst een corrigerend middel is. Door ons te trainen om onze aandacht te richten op het huidige moment, op de adem en het lichaam, kunnen we de meeste van onze gedachten als onbeduidend en onze emoties als vluchtig gaan zien. Door deze oefening begint het zelf op te lossen en kunnen we ons meer bewust zijn van andere mensen en zoiets als een breder bewustzijn opbouwen.

Een deel van het probleem is dat onze drukke geest ons afleidt van directe ervaringen; we gaan te veel op in onze gedachten om echt aanwezig te zijn. We zitten ook vast met hersenen die onder heel andere omstandigheden zijn geëvolueerd dan waarmee we vandaag worden geconfronteerd.

game of thrones seizoen 8 aflevering 4 doden

We zijn vastbesloten om plezier na te jagen, en dat maakt ons voortdurend ontevreden. Wat we hebben is nooit genoeg, en daarom is onze aandacht altijd gericht op de toekomst, op wat we denken te willen. We zijn niet ontworpen door natuurlijke selectie om gelukkig te zijn, zegt Wright.

Meditatie is niet de enige weg naar vrede, maar het is misschien wel de eenvoudigste en beste.

Je kunt hieronder een licht bewerkte transcriptie van ons gesprek lezen.

Sean Illing

Dus je boek heeft een ietwat onaangename titel. Het zal voor veel mensen opvallen dat het impliceert dat het boeddhisme waar is en dat andere religies daarom vals zijn. Is dat eerlijk?

Robert Wright

Het klinkt alsof ik van de bergtop naar beneden kom met deze geopenbaarde waarheid en ik zal vriendelijk de tijd nemen om het met stervelingen te delen. Maar wat betreft het probleem van andere religies, ik heb het alleen over wat je de naturalistische delen van het boeddhisme zou kunnen noemen, dus ik heb het niet over reïncarnatie, het bovennatuurlijke. Ik heb het over de beweringen waarvan je zou kunnen zeggen dat ze worden gemaakt door de boeddhistische psychologie en filosofie.

Er is geen echte tegenstelling tussen dit en welke religie dan ook. De Dalai Lama gebruikt het boeddhisme niet noodzakelijkerwijs. Onthoud dat boeddhisten het gebruiken om een ​​beter mens te worden, wat je ook bent. Ik denk dat als je het hebt over het boeddhisme in ruimere zin, inclusief de bovennatuurlijke dingen, ik niet zeker weet of je die bewering kunt verdedigen, maar ik denk dat als je het hebt over wat soms wordt genoemd, misleidend denk ik, het seculiere deel van het boeddhisme of het naturalistische deel, er is voor niemand een reden om zich door mij bedreigd te voelen.

Sean Illing

Wat bedoel je met naturalistisch?

Robert Wright

Het deel van het boeddhisme dat ik verdedig, is de bewering dat de reden dat we lijden is omdat we de wereld niet duidelijk zien, en dat dat ook de reden is dat we andere mensen laten lijden. Met andere woorden, het is de reden dat we vaak niet gelukkig zijn en het is de reden dat we vaak niet goed zijn; dat we onderhevig zijn aan illusies over onszelf, over de wereld, en als we onze visie maar konden verduidelijken, dan zouden we gelukkiger en betere mensen zijn.

Het is een verbazingwekkende bewering, want het idee is dat je in principe drie vliegen in één klap kunt slaan, en het boeddhisme levert de steen. Het biedt een pad van beoefening en, in zekere zin, onderwijs, dat je volgens het boeddhisme op zijn minst helpt om de dingen helderder te zien, je gelukkiger maakt en je een beter mens maakt.

Ik verdedig eigenlijk het idee, zeker dat we van nature de neiging hebben om de wereld niet duidelijk te zien in veel consequente opzichten, [en] dat maakt ons vaak ongelukkig. Het zorgt er vaak voor dat we ons slecht gedragen tegenover andere mensen en naast het kopen van deze diagnose van de menselijke hachelijke situatie, denk ik dat er nogal wat te zeggen is voor het recept.

Zelf ben ik redelijk serieus bezig met mindfulness-meditatie en ik beoefen het in de context van de boeddhistische filosofie. Ik ben op retraites geweest, een week, twee weken retraites, een aantal hiervan, deels om een ​​idee te krijgen van hoe ik zou willen zijn, een super toegewijde mediteerder, wat ik niet ben. Ik heb een dagelijkse praktijk, maar ik ben niet een van deze zeer bedreven mediteerders.

Sean Illing

Welnu, laten we een duik nemen in het meditatie-mindfulnessgedeelte hiervan, want je boek begint met het vertellen van de ervaring van een retraite en het gevoel alsof je eindelijk wakker werd, zoals Neo in de matrix het nemen van de rode pil. Wat is er gebeurd? Hoe was de ervaring tijdens die retraite en hoe was het transformerend voor jou?

Robert Wright

Mijn eerste retraite was in 2003 en ik had nog nooit enig succes gehad met mediteren. Ik heb een heel beperkte aandachtsspanne. Ik ben zenuwachtig. Ik ben geen beeld van emotionele stabiliteit, zou ik zeggen, dus ik was geen natuurlijke mediterende. Het had nog nooit echt een klik gehad. Iemand stelde voor om naar een retraite te gaan. Ik ging naar een stille meditatie-retraite van een week, die nauw verbonden is met mindfulness-meditatie, hoewel ze niet hetzelfde zijn, en het was geweldig. De eerste twee dagen waren een hel. Ik kon me niet concentreren op mijn ademhaling gedurende 10 opeenvolgende ademhalingen, maar ik had uiteindelijk behoorlijk gedenkwaardige ervaringen en verder, buiten de ervaringen die ik had met mediteren, waaronder een aantal behoorlijk krachtige ervaringen, was er gewoon een voortdurende transformatie van mijn bewustzijn.

Dus tegen het einde van de week voelde ik me alsof ik een ander persoon was. Ik herinner me dat ik mijn vrouw belde na de retraite en voordat ik ook maar iets had gezegd, toen ze de toon van mijn stem hoorde, zei ze dat ze de nieuwe ik leuk vond.

Voordat ik hier nader op inga, zou ik de waarschuwing moeten geven dat deze effecten niet voor altijd zullen duren als je op een meditatie-retraite gaat. Het is niet zo eenvoudig om de gemoedstoestand waarin je verkeert vast te houden, maar ik had gewoon een enorm diepere waardering voor schoonheid. Ik ben normaal gesproken niet zo esthetisch gevoelig, denk ik. Ik was veel minder veroordelend over mensen. Voor - het is grappig - voor meditatie, voor de retraite, kijk je naar mensen en je beoordeelt ze terwijl je dat doet. Je gaat als, Oh. Nou, dat is een klootzak. Dat is een klootzak. Hij ziet er goed uit. Het is alsof, misschien niet iedereen dat toch doet. Ik doe dat.

Ik heb er genoeg van geproefd dat ik de logica kan zien van hoe het werkt, hoe een dagelijkse oefening je een beetje gelukkiger, een beetje beter kan maken, en hoe in principe echt intensieve meditatie transformerend kan zijn. Nu, of dat ware volwaardige verlichting zou kunnen brengen, is een andere vraag, waar je volledig verlost bent van lijden en je een volledig helder beeld van de wereld hebt enzovoort. Dat is het boeddhistische ideaal, maar ik denk zeker dat je een heel eind op dat pad kunt komen, en ik weet zeker dat ik veel verder zou kunnen gaan dan ik heb gedaan als ik de tijd had om me ervoor in te zetten.

Sean Illing

Ik heb geprobeerd regelmatig te mediteren, waarschijnlijk een half dozijn keer, en ik ben er gewoon totaal onbekwaam in. Ik kan het gewoon niet met enige regelmaat. Ik denk niet dat de meeste mensen begrijpen hoe moeilijk het is om stil te zitten en aandacht te schenken aan je moment-tot-moment-ervaring.

In het boek praat je over hoe we rondlopen met deze verouderde besturingssoftware voor onze hersenen die is ontworpen of aangepast voor een heel ander soort levensomstandigheden die bijna niets gemeen heeft met de huidige realiteit. Deze disjunctie resulteert in veel neurosen en pathologieën en psychische stoornissen. Dus hoe kan meditatie dat verbeteren of ons dagelijkse mentale leven verbeteren?

Robert Wright

Laat ik eerst zeggen dat het probleem eigenlijk nog erger is dan dat. Dat is een probleem, dat we niet leven in de omgeving waarvoor we zijn ontworpen. We worden in situaties gebracht als: ik moet vanavond een lezing geven. Ik ga een kamer vol mensen toespreken die ik nog nooit heb ontmoet. Daar zijn we niet voor gemaakt. Er zijn veel dingen die angst veroorzaken waar we niet voor gemaakt zijn, en daarom veroorzaken ze zulke angst. Dat gezegd hebbende, als ik zeg dat het probleem nog erger is, is het dat we niet door natuurlijke selectie zijn ontworpen om zelfs maar blijvend gelukkig te zijn in de omgeving waarvoor we zijn ontworpen, zoals een jager-verzamelaarsomgeving.

In feite, de twee, zoals je zei, ik heb geschreven over evolutionaire psychologie, ik heb een boek geschreven met de naam Het morele dier lang geleden, en een ding dat ik in dat boek benadruk, is dat we duidelijk niet zijn ontworpen om gelukkig te zijn, en we zijn niet ontworpen om de wereld duidelijk te zien. Natuurlijke selectie wil gewoon genen in de volgende generatie krijgen. Ik zeg wil, de personificatie van natuurlijke selectie, natuurlijk is het niet echt een bewust proces, maar als je naar de prioriteiten kijkt, is het het ontwerpen van organismen die genen in de volgende generatie brengen. Als illusies hen daarbij helpen, dan zullen er illusies zijn. Als lijden hen daarbij zal helpen, dan zal er lijden zijn.

Dat is de reden waarom dingen als angst, angst, onaangename gevoelens om te beginnen natuurlijk zijn en zelfs overdreven angsten en angsten. Met andere woorden, vaker bang zijn voor dingen dan het gerechtvaardigd zal blijken te zijn. Dat is allemaal natuurlijk, maar dan zet je ons in een moderne omgeving en het wordt nog erger. Je hebt gelijk, we zijn een beetje dubbel vervloekt.

Sean Illing

Dus hoe maakt het boeddhisme, of ik vermoed meer in het bijzonder, hoe de beoefening van meditatie dat beter?

Robert Wright

Welnu, een impliciete veronderstelling van mindfulness-meditatie is dat het logisch is om wantrouwend te zijn over onze gevoelens. In zekere zin is dat in zekere zin een groot deel van het boeddhisme, dat alle dingen die zich in je hoofd afspelen niet per se heel serieus hoeven te worden genomen. Nogmaals, evolutionaire psychologie drijft dat punt naar mijn mening en verklaart waarom veel van deze gevoelens niet te vertrouwen zijn.

Meditatie is een discipline die je helpt ze niet serieus te nemen en die je bevrijdt van de tirannie van gevoelens. Het is een techniek om dingen te accepteren, variërend van angst tot wroeging tot daadwerkelijke fysieke pijn en ze nemen er een perspectief op dat je enigszins uit hun greep verlost.

Het is dus gewoon een techniek om te doen wat zowel de boeddhistische filosofie zegt dat het goed is als wat, in zekere zin voor mij, de evolutionaire psychologie zegt dat het goed is, namelijk: neem je gevoelens niet al te serieus, vooral bepaalde gevoelens die duidelijk misleidend, die uw zicht duidelijk vertroebelen en u ervan weerhouden de wereld duidelijk te zien.

Sean Illing

Je praat veel over tribalisme in het boek, en ik zou dat graag in verband brengen met dit idee van het zelf. Ik ben er volkomen van overtuigd dat het zelf een illusie is, zij het een zeer krachtige. Ik denk dat we zwoegen in de illusie dat er een denker achter onze gedachten of een doener achter onze daden zit, terwijl ik in feite denk dat we slechts een veld van bewustzijn zijn dat reageert op dingen in de wereld. Een van de redenen waarom veel mensen van mediteren houden, en een van de redenen waarom veel mensen zich tot het boeddhisme aangetrokken voelen, is omdat ze denken dat het een pad is naar de ontbinding van het zelf of om die illusie te doorbreken, en het idee dat je daardoor op de een of andere manier een beter mens wordt en meer betrokken bij andere mensen en de wereld om je heen. Is dat wat je gelooft?

Robert Wright

Welnu, het boeddhisme beweert dat we onderhevig zijn aan illusies en een van de belangrijkste illusies die het boeddhisme benadrukt, is wat zij de illusie van het zelf noemen. De andere grote illusie waar ik het in het boek over heb, is de illusie van het projecteren van essentie op dingen, in de veronderstelling dat er een ultieme betekenis of doel is. Volgens het boeddhisme is de juiste visie om geen essenties op dingen te projecteren.

Richard Strauss sprak ook zarathustra (2001: a space odyssey)

Ik had een ervaring tijdens mijn eerste retraite waar ik door het bos liep en ik zag een onkruid dat ik echt veel tijd had besteed aan het proberen uit mijn tuin te halen, en plotseling begreep ik niet waarom ik het had gedaan dat omdat het geen essentie van wiet had. Het zag er net zo mooi uit als al het andere en ik was echt verbijsterd, zoals: Waarom doe ik dat?

Wat het zelf betreft, dat kan verschillende dingen betekenen en ik concentreer me in het boek waarschijnlijk meer op de betekenissen van niet-zelf in het boeddhisme die bijzonder goed worden bevestigd door de moderne psychologie, maar zeker een daarvan is degene waarvan ik denk dat je erop gezinspeeld hebt. , het idee dat het bewuste zelf echt de CEO is, dat het is als de doener van daden. Het is de denker van gedachten. Je bent echt bewust de baas. Er is een behoorlijke hoeveelheid bewijs in de recente psychologie dat dat niet het geval is. Er zijn onderzoeken die lijken aan te tonen dat als je proefpersonen vraagt ​​om op een knop te drukken wanneer ze maar willen, blijkt dat de motorische activiteit die die actie in gang zet, voorafgaat aan de bewuste beslissing van de persoon om dat te doen. Er is veel bewijs zoals dit, en zeker de rapporten van echt gevorderde mediteerders zijn dat, ja, ik realiseerde me net dat ik dacht dat ik de leiding had. Het was een illusie. Het deed me geen goed. Dingen werken nog steeds prima. Ik zie het gewoon gebeuren. Ze lijken erg ontspannen.

Ik heb deze ervaringen gehad. Ze zijn niet altijd gemakkelijk. Ik ben op geen enkele manier volledig bevrijd van angst, maar ik heb de ervaringen gehad en dit is een andere weg naar een vorm van niet-zelf in het boeddhisme, wat een soort stapsgewijze benadering is. Je identificeert je steeds minder met emoties en met gedachten. Als je dat begint te doen met alle elementen van je innerlijke ervaring, dan is het zelfgevoel al snel niet meer zoals het was als je je met geen van die dingen identificeert.

Sean Illing

Ik wil niet te ver in het onkruid tuimelen en mensen verliezen, maar deze vraag of het zelf echt is of niet, lijkt me behoorlijk ingrijpende gevolgen te hebben voor hoe we leven. Het verschil tussen zeggen, ik heb een lichaam en ik ben een lichaam is enorm en heeft ethische implicaties. Veel van wat je schrijft heeft te maken met moraliteit en hoe we betere mensen kunnen worden. Wat is het verband tussen mindfulness-meditatie en moreel worden? Leidt het een tot het ander?

Robert Wright

Ik denk het. De oppervlakkige versie daarvan is dat je door gestrest bent je als een eikel gaat gedragen. Als je kijkt naar momenten waarop je onbeleefd bent geweest tegen een kassamedewerker of iemand, was je waarschijnlijk een beetje gestrest of zoiets, dus dat is het. Als je mindfulness alleen in een strikt therapeutische zin beschouwt, zoals op mindfulness gebaseerde stressvermindering, zal het je waarschijnlijk een beetje gemakkelijker maken om mee om te gaan.

Ik denk dat hoe meer je het pad bewandelt, hoe duidelijker het verband wordt tussen de praktijk en je dagelijkse morele gedrag. Zoals ik al zei, helemaal op het pad is dit idee van leegte waar je geen essenties op lampen of onkruid of mensen projecteert, maar als je een eindje verder komt en wat minder emotioneel op mensen reageert, je kunt echt vooruitgang boeken. Mag ik praten over een cognitieve vooringenomenheid die me fascineert omdat het zo subtiel is?

Sean Illing

Zeker wel.

Robert Wright

Dit is een voorbeeld van wat vroeger de fundamentele attributiefout werd genoemd. Het idee was dat we bij het analyseren van het gedrag van mensen de neiging hebben om te veel toe te schrijven aan hun aanleg en te weinig aan hun situatie. Dus we zien iemand een eikel zijn aan de kassa en we zeggen: Oh, hij is een eikel, terwijl hij in feite misschien gewoon een slechte dag heeft gehad. Misschien is hij er net achter gekomen dat hij kanker heeft. Wie weet, maar het standaard ding is meestal, dat is het soort persoon dat ze zijn, terwijl als je iemand geld ziet geven aan een dakloze, oh, dat is een goede liefdadigheidspersoon.

Nu blijkt dat het ingewikkelder is dan dat, en dit is de manier waarop het echt werkt, namelijk dat met onze vrienden en bondgenoten, als ze iets goeds doen, we het toeschrijven aan aanleg. We neigen er in ieder geval naar, en niet naar omstandigheden. Als onze vrienden en bondgenoten iets slechts doen, als ze zich misdragen, dan schrijven we het toe aan omstandigheden; Ze hadden weinig slaap. Ze waren, groepsdruk, wat dan ook. Met onze vijanden, als ze iets slechts doen, gaan we, ja, dat is het soort persoon dat ze zijn. Geen verrassing. Dat is de essentie van hen. Als ze iets goeds doen, verklaren we het weg, Oh, hij pronkt voor een vrouw of zoiets, en dit is een zeer consequent feit, en het is heel, heel subtiel.

Ik denk dat het een van de redenen is waarom mensen, als ze oorlog willen voeren, zoveel tijd besteden aan het demoniseren van de leider van het land dat ze willen binnenvallen, want als hij eenmaal in die doos zit, denkt iedereen hem als de vijand, als een slechterik , er is niets dat hij kan doen om te ontsnappen. Alles wat hij goed doet, zullen mensen beschouwen als niet representatief voor hem en slechts een soort truc, en alles wat hij slecht doet, zal als bevestiging worden beschouwd. Ik denk persoonlijk dat je dit zag in de aanloop naar de oorlog in Irak, niet dat Saddam Hoessein niet echt een slechterik was, maar ik denk dat de Hitler-vergelijkingen het effect hadden dat we de manier waarop we informatie over hem verwerken diepgaand beïnvloedden. Ik denk dat dit gevolgen heeft op de schaal van oorlogen, of ze nu plaatsvinden of niet, maar ze hebben ook gevolgen voor het dagelijks leven.

hoe oud is president gekozen troef?

Als je kijkt naar mensen die je als rivalen en vijanden beschouwt en erover nadenkt, en nadenkt over hoe je hun gedrag verwerkt, zul je merken dat je dit doet. Ik weet het omdat ik het doe.

Sean Illing

Dit is waarom ik altijd op het zelf hamer als een illusie. Het is een verhaal dat we onszelf vertellen. Het is een manier voor ons om onze ervaring te vertellen en onszelf een soort keuzevrijheid te geven. Dit doen we met alles. We vertellen verhalen over ervaring om er een soort samenhang aan te geven of om het intern coherent te maken, of wat dan ook. Elke oefening of activiteit die je helpt die verhalen op te lossen en er doorheen te snijden en om gewoon meer in contact te komen met directe ervaring, ik denk dat dat je meer empathisch maakt en misschien minder geneigd om een ​​eikel te zijn.

Robert Wright

Voor iemand die beweert nooit succesvol te hebben gemediteerd, klink je behoorlijk dicht bij verlichting.

Sean Illing

Nou, het is altijd makkelijker om de juiste woorden te zeggen. Een deel van mijn persoonlijke frustratie is dat ik over deze dingen heb nagedacht, ik denk dat ik ze begrijp, en toch faal ik keer op keer om wat ik weet te vertalen in wat ik doe. Weten en doen zijn heel verschillende dingen.

Robert Wright

Zij zijn. Dit is wat mij aantrok. Nadat ik mijn boek over evolutionaire psychologie had geschreven, was ik me meer dan ooit bewust van de absurditeit van het mens-zijn. We hebben al deze gevoelens die onze visie vervormen en die onaangenaam zijn. We oordelen over mensen die egocentrisch zijn. Dat was een belangrijk thema in het boek, en toch voelde ik me slechter dan voorheen. Ik was me meer bewust van alle ongelukkige dingen over mij. Het boeddhisme is geen wondermiddel, maar het biedt wel een recept.

Sean Illing

Laten we proberen een buiging te maken voor dit gesprek door het te verbinden met iets dat concreet en urgent aanvoelt. U zinspeelde er een minuut geleden op toen u sprak over tribalisme. We zijn diep verzonken in een sterk tribalistisch klimaat waar mensen niet met elkaar praten, zeker niet naar elkaar luisteren aan de andere kant van het gangpad. Ik weet niet zeker of je dit expliciet in je boek zegt, maar denk je dat als we allemaal zouden mediteren, of in ieder geval zouden proberen om meer opmerkzaam te zijn en regelmatig te mediteren, dat sociaal en politiek transformerend zou zijn?

Robert Wright

Absoluut. Ik ben net begonnen met iets dat mindful weerstand heet. Het staat op mindfulresistance.net, en het idee is niet dat als we allemaal mediteren, alles op magische wijze beter zal worden. In feite is het idee niet eens dat je moet mediteren om je aan te melden bij waar ik het eigenlijk over heb. Het is genoeg als je gewoon probeert om opmerkzaam te zijn in de gewone Engelse zin van dat woord - gewoon bewust zijn, attent, levend voor andere mensen.

Het boeddhisme is erg anti-essentialisme, en essentialisme omvat het zien van de essentie van groepen, wat racisme is. Als je alle Trump-supporters als dwepers of idioten beschouwt, vind ik dat een grote fout. Zelfs als het waar zou zijn dat ze allemaal racisten waren, zou ik willen weten hoe ze racistisch werden. Ik denk niet dat mensen zo worden geboren. Ik zou willen weten welke omstandigheden hen zo maakten. Er zijn zoveel dingen die verontwaardiging waardig lijken, althans naar mijn mening, die gebeuren dat het moeilijk is om te weten wanneer je misschien te ver gaat.

Ik denk dat het altijd een nuttige oefening is om te proberen te begrijpen hoe mensen op de wereld reageren, wat hen heeft gemaakt tot wie ze zijn, en ik denk dat dat in zekere zin dringender nodig is dan emotionele empathie.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op 23 augustus 2017.