Waarom maakt het ons uit hoe slim dieren zijn?

Intelligentie speelt een rol in hoe we ze behandelen. Misschien zou het niet moeten.

De ontmoeting van onze auteur met een stadseend deed haar afvragen wat we belangrijk vinden aan dieren.

Tim Graham/Getty Images

Als je iets koopt via een Vox-link, kan Vox Media een commissie verdienen. Zie onze ethische verklaring.



Deel van Het dierenprobleem van Het hoogtepunt , ons huis voor ambitieuze verhalen die onze wereld verklaren.


Een jaar geleden, net voordat de pandemie toesloeg, werd ik verliefd op een eend.

Het was raar. Ik was nog nooit eerder in vogels geïnteresseerd geweest.

Maar toen besloot Molly de Wilde eend, zoals ik haar noemde, in een bloembed op de stoep net buiten mijn kantoor te nestelen. Ze zag er zo kwetsbaar uit, eieren leggend in het bruisende Washington, DC, dat ik het niet kon helpen om emotioneel betrokken te raken. Wat zou er met haar en haar toekomstige eendjes gebeuren? Het dichtstbijzijnde water was een paar mijl verderop - zouden ze veilig zijn? de weg er naar toe weten te vinden? Hoe?

Molly wekte ook empathie bij anderen op. Elke dag als ik op weg naar kantoor naar de eieren onder haar iriserende blauwe veren probeerde te gluren, merkte ik dat andere mensen goedbedoelde maar enigszins onzinnige dingen naast haar hadden achtergelaten: een halve maanzaadbagel. Een glas water. Een schaal vol falafel restjes.

Lockdown maakte een abrupt einde aan onze bedieningen. Ik zat thuis en maakte me zorgen of Molly in orde zou zijn. Al snel nam ik het op mij om alles over vogels te leren: hoe sommigen de zon en de sterren gebruiken om te navigeren, terwijl anderen het magnetisch veld van de aarde voelen; hoe individuele vogels, verre van mechanistische bundels van instinct, autonome keuzes kunnen maken om zich af te scheiden van hun trekkende kudde; hoe kraaien complexe puzzels oplossen; en meer.

Ik was onder de indruk van de aviaire intelligentie. Populaire boeken zoals die van Jennifer Ackerman Het genie van vogels spoorde mij in deze richting aan. Ik heb Molly nooit meer gezien, maar hoe meer ik onder de indruk raakte van de intelligentie van vogels, hoe meer mijn empathie voor haar en andere dieren zoals zij toenam.

Dat is heel gebruikelijk. Faunalytics, een non-profitorganisatie die onderzoek doet naar diergerelateerde problemen, ondervraagd meer dan 1.000 Amerikanen over hun opvattingen over verschillende soorten. Uit de reacties bleek dat mensen eerder geneigd zijn een dier te helpen - bijvoorbeeld door petities te ondertekenen - als ze denken dat het dier intelligent is.

De laatste tijd begin ik deze impuls in twijfel te trekken. Covid-19 heeft duidelijk gemaakt dat we in een onderling verbonden wereld leven waar één besmet dier, slim of niet, ons hele leven op zijn kop kan zetten. We negeren het welzijn van dieren en hun ecosystemen op eigen risico. Is intelligentie dus echt de juiste maatstaf om te bepalen welke dieren het waard zijn om te beschermen?


Van de kaskraker uit 1993 Gratis Willy naar de recente Netflix-documentaire Mijn Octopus Leraar , is een kernpremisse van de dierenrechtenbeweging - dat intelligente, autonome wezens onze morele zorg verdienen - doorgesijpeld in de popcultuur.

wat is er aan de hand met de clowns

Naarmate we meer over walvistaal hebben geleerd, is de beweging om de walvissen te redden gegroeid. Omdat we hebben geleerd dat octopussen briljante puzzeloplossers en ontsnappingsartiesten zijn, is de roep om te stoppen met eten luider geworden. Mensen herdenken boerderijdieren zoals varkens , te; naarmate het bewijs groeit dat varkens slimmer zijn dan menselijke peuters (ze kunnen gereedschap en videospelletjes spelen!), net als de argumenten om ze niet te eten.

Nadat in 2019 in Rusland een hele reeks beloega- en orka-walvissen in gevangenschap waren ontdekt, gingen demonstranten de straat op om hun vrijlating te eisen. In één onderzoek zeiden veel respondenten dat ze eerder geneigd waren een dier te helpen dat ze intelligent vonden.

Mikhail Pochuyev / TASS

Groepen zoals de Project voor niet-mensenrechten zelfs namens chimpansees, olifanten en dolfijnen naar de rechtbank stappen. Ze proberen wettelijke rechten voor hun cliënten te verkrijgen, en hun argumenten zijn voornamelijk gebaseerd op de intelligentie van de dieren. Zo spande de groep in 2013 een rechtszaak aan namens Hercules en Leo , twee chimpansees die in laboratoriumonderzoek werden gebruikt, met het argument dat ze het recht hebben om uit gevangenschap te worden bevrijd gezien hun complexe cognitieve vermogens. De rechtszaak is mislukt. Toch toonde het aan hoe sommigen in de dierenrechtenbeweging intelligentie hebben gebruikt om hun zaak te verdedigen.

Maar het gebruik van intelligentie als onze maatstaf om te bepalen hoeveel we om een ​​dier moeten geven, kan ons te gemakkelijk op een dwaalspoor brengen, grotendeels omdat we lijden aan een antropocentrische vooringenomenheid: we hebben de neiging om te denken dat iets alleen als intelligentie telt als het lijkt op menselijke intelligentie. En als wij mensen een verkeerde maatstaf gebruiken, heeft dat brede implicaties voor dieren - van ons falen om soorten te behouden tot beslissingen over hoe we ze kweken en eten.

Het risico bestaat dat als we praten in termen van 'deze dieren zijn echt slim en daarom moeten we ze beschermen', dan riskeren we het idee te versterken dat je een bepaald soort intelligentie nodig hebt om bescherming waard te zijn, zei Jeff Sebo, een professor in milieustudies en filosofie aan de New York University. Dat werkt misschien goed voor sommige dieren, maar minder goed voor dieren die intelligent zijn op verschillende manieren die we misschien niet opmerken of waarderen.

Sinds Aristoteles het idee ontwikkelde van de Scala Naturae, een natuurlijke ladder die sommige dieren classificeerde als hogere levensvormen en andere als lagere, hebben mensen (althans in het Westen) de cognitieve complexiteit van andere soorten onderschat. Neem bijvoorbeeld kippen. We zijn ervan uitgegaan dat ze onintelligent zijn en hebben ze op die manier afgebeeld - onthoud de hersenloze sidekick in Moana en de paranoïde vogel in Chicken Little ? Toch wetenschappers heb gevonden dat kippen een sociaal leven en moederinstinct hebben en zelfs het vermogen hebben om elementaire wiskunde te doen.

Het zijn niet alleen kippen. Hoe meer wetenschappelijk onderzoek we doen, hoe meer we leren dat wezens variërend van varkens voor honingbijen zijn slimmer dan we dachten.

Zoals de wetenschapper en auteur Robin Wall Kimmerer zei ooit in een interview , ik kan geen enkele wetenschappelijke studie bedenken in de afgelopen decennia die heeft aangetoond dat planten of dieren dat zijn dommer dan we denken. Het is altijd het tegenovergestelde, toch?

The primatologist Frans de Waal betoogt dat het hoog tijd is dat we erkennen dat elke soort zijn eigen merk smarts heeft. Elk is perfect aangepast aan zijn specifieke omgeving en overlevingsbehoeften. Eekhoorns begraven bijvoorbeeld noten voor de winter en kunnen zich de locatie van duizenden schuilplaatsen herinneren.

Ik vergeet zelfs waar ik mijn auto heb geparkeerd, de Waal heeft geschreven . Dus eekhoorns hebben een intelligentie die wij niet hebben. Natuurlijk, ze zouden zakken voor een eenvoudige rekentoets die een mensenkind zou halen, maar dat is een zinloze vergelijking, zegt de Waal. Het lijkt zeer oneerlijk om te vragen of een eekhoorn tot 10 kan tellen als tellen niet echt is waar het leven van een eekhoorn om draait.

Trump moedigt geweld aan tijdens zijn bijeenkomsten

Sentience is het vermogen om bewuste ervaringen te hebben zoals plezier en pijn. Veel filosofen - de beroemdste Peter Singer - beweren dat gevoel, niet intelligentie, de juiste maatstaf is voor morele waarde, en deze visie staat centraal in de bredere dierenwelzijnsbeweging van vandaag.

Het heeft een intuïtieve betekenis. Als je geen plezier of pijn kunt voelen, dan maakt het je niet uit wat er met je gebeurt. Dus als je een rots in de branding bent, zou ik je voor de lol op straat moeten kunnen trappen zonder me slecht te voelen. Maar als je een muis bent, heb ik een morele plicht om dat niet te doen, want geschopt worden zal heel slecht voor je zijn.

Maar net als bij intelligentie onderschatten mensen voortdurend het gevoel van andere soorten. Veel mensen beschouwen vis bijvoorbeeld als emotioneel leeg, hoewel recente experimentele studies daag die mening uit . (Het blijkt dat romantische breuken echt slecht zijn, zelfs voor vis .)

Een foto van een anemoonvis.

Velen hebben gedebatteerd over het gevoel van vissen. Maar de wetenschap daagt het idee uit dat vissen geen emotioneel leven hebben.

Stephen Chernin/Getty Images

Sebo gelooft dat gevoel de meest plausibele basis is voor morele waarde, maar zei toch: ik ben hier een beetje nederig omdat ik erken dat gevoel de volgende is op een lijst met kenmerken die we delen met andere dieren. Historisch gezien begonnen samenlevingen te denken dat het belangrijk is om een ​​mannelijke mens te zijn, legde hij uit, en breidde vervolgens het idee uit om te geloven dat mens zijn het belangrijkste is, en vervolgens dat een intelligent dier belangrijk is, en nu is dat gevoel wat er toe doet.

In het licht van die geschiedenis zouden we een beetje sceptisch moeten zijn over onze huidige indruk dat we nu volledig moreel verlicht zijn en iedereen opnemen die we zouden moeten opnemen, zei Sebo. We moeten erkennen dat we het altijd al fout hebben gedaan!

Deze ruimdenkendheid betekent dat hij bereid is te overwegen dat zelfs planten gevoelig kunnen zijn.

In de afgelopen jaren hebben sommige wetenschappers beweerd dat planten een zekere mate van gevoel hebben. Zij stuur biochemische noodsignalen naar andere planten , ze hebben een vorm van geheugen , en zij lijken het bewustzijn te verliezen wanneer verdoofd in wetenschappelijke experimenten.

Maar het idee dat planten bewust zijn, wordt fel bestreden. Toen ik Singer een paar jaar geleden vroeg wat hij ervan vond, zei hij... zei hij betwijfelt of een boom een ​​negatieve toestand zoals pijn kan ervaren. Is er iets dat het ‘zoals’ is om een ​​boom te zijn als die boom wordt gekapt of geen water krijgt en dus sterft? Mijn gok is nee.

Sebo is daar niet zo zeker van. Immers, wanneer een plant niet genoeg voeding krijgt, spant hij zich zichtbaar in en draait hij zich naar het licht, wat suggereert dat hij bepaalde resultaten zoekt en andere vermijdt. Is het mogelijk dat we gewoon een probleem hebben om dit als gevoel te herkennen, omdat planten geen hersenen, ogen en de andere kenmerken hebben die wij mensen associëren met levende wezens?

We hebben deze voorkeur voor dieren, dus we zullen ze eerder als bewust zien dan dat we planten zijn, zei Sebo. Als je plantenkennis bestudeert en ziet hoe planten kunnen leren, onthouden en communiceren, begin je daar twijfels over te krijgen.

Andere vragen plagen ook het kamp dat gevoel boven alles waardeert en ze probeert te beantwoorden wordt heel snel heel moeilijk . Als je denkt dat gevoel morele waarde verleent, hoeveel bewustzijn is er dan precies nodig om door te breken? En hoe meet je dat? Begin je met het tellen van het aantal neuronen in elk dier en gebruik je dat als een proxy? Is dat echt een goede stand-in?

Dat zijn allemaal heel ingewikkelde vragen, zei Sebo, maar eerlijk gezegd denk ik dat we geen redelijk alternatief hebben dan die vragen onder ogen te zien.


We zouden ze echter volledig kunnen omzeilen. We zouden kunnen geloven dat alles wat leeft morele waarde heeft. Of, nog uitgebreider, we zouden kunnen geloven dat alles dat levende wezens ondersteunt morele waarde heeft (denk aan ecosystemen zoals meren of bergen). Milieufilosofen noemen de eerste positie biocentrisme en de tweede ecocentrisme.

Chris Cuomo, een filosoof aan de Universiteit van Georgia, gelooft dat deze benaderingen veel beter zijn dan het waarnemingsperspectief. Ze vertelde me dat een beperkte focus op dierenbewustzijn een neoliberale neiging repliceert om onze morele bezorgdheid alleen te richten op individueel lijden, en niet op holistische ecosysteemgezondheid of degradatie in bredere zin. Het laat echt veel weg.

Daarentegen zullen biocentristen en ecocentristen zich waarschijnlijk bezighouden met klimaatverandering die hele ecosystemen vernietigt en slechte milieupraktijken die pandemieën waarschijnlijker maken , in plaats van zich alleen maar zorgen te maken over het lijden van bepaalde individuele dieren.

Deze milieuopvattingen zijn zeker niet nieuw - veel inheemse volkeren en niet-westerse religieuze groeperingen, zoals jains in India, hebben er millennia lang naar geleefd. In feite nam de Europese filosoof en arts Albert Schweitzer... inspiratie uit het jaïnisme toen hij de filosofie ontwikkelde die hij eerbied voor het leven noemde, wiens nadruk op geweldloosheid voor alle levende wezens een diep effect had op de westerse milieubeweging.

Nu beginnen dit soort opvattingen meer terrein te winnen, niet alleen in de zalen van de wijsbegeerte afdelingen, maar ook in de rechtbanken.

Als je om de walvis geeft, beweren sommige filosofieën dat je om het krill moet geven, wat nodig is voor het voortbestaan ​​van de walvis - en, terwijl je toch bezig bent, ook het ijs, omdat het het krill in stand houdt.

Olivier Morin/AFP via Getty Images

De ontluikende beweging voor de rechten van de natuur, die probeert de status van rechtspersoon voor ecosystemen te verwerven, heeft de afgelopen twaalf jaar verschillende overwinningen behaald. Rivieren , bossen , en meren hebben al rechten gewonnen in landen als Ecuador, Colombia, India, Nieuw-Zeeland en, ja, de Verenigde Staten. Bijvoorbeeld, Lake Erie werd een rechtspersoon in 2019, waardoor burgers namens het meer kunnen aanklagen wanneer zijn recht om te bloeien wordt bedreigd, dat wil zeggen wanneer het gevaar loopt op grote vervuiling.

Er zijn verschillende manieren om invulling te geven aan de omgevingsvisies. Je zou kunnen besluiten dat alle levende wezens, of alle ecosystemen die levende wezens ondersteunen, intrinsieke morele waarde hebben. Of je zou kunnen besluiten dat hun waarde slechts instrumenteel is - dat Antarctisch zee-ijs waardevol is, maar alleen omdat het kleine krill in staat stelt te bloeien, en het krill waardevol is, maar alleen omdat het de grotere en slimmere walvis voedt.

Filosofen hebben de neiging om echt vast te lopen in het intrinsieke versus instrumentele debat, maar eerlijk gezegd maakt het op dit moment misschien niet veel uit. Zelfs als je alleen om de zeer intelligente en bewuste walvis geeft, kun je maar beter ook om krill en zee-ijs gaan geven - en snel, want zonder hen zal die walvis misschien niet veel langer overleven.

Overigens heeft dit jaar het besef naar huis gebracht dat zelfs als je alleen om mensen geeft, je waarschijnlijk veel om vleermuizen moet gaan geven. Hoewel vleermuizen voor mij niet dezelfde genegenheid wekken die ik voelde voor Molly de Wilde eend - ik vind ze eigenlijk eng - had ik een jaar geleden minstens zo bezorgd moeten zijn over hun welzijn als ik over dat van de eend was. Als we er allemaal meer voor zouden zorgen dat we niet knoeien met vleermuizen en andere dieren in het wild en hun ecosystemen, zouden we opkomende pandemieën kunnen veroorzaken veel minder waarschijnlijk .

Toch zijn er lastige problemen met de standpunten van de milieuactivisten. Wat moeten we bijvoorbeeld doen als de behoeften van verschillende soorten conflicteren?

Australië heeft onlangs met dit probleem te maken gehad. Het heeft een enorme populatie wilde katten die veel inheemse planten en dieren heeft uitgeroeid, vooral kleine buideldieren en knaagdieren. Wanhopig om zijn unieke soort te behouden, kondigde de Australische regering in 2015 aan dat het zou dood 2 miljoen katten . Onmiddellijk werden dierenrechtenactivisten apoplectisch; meer dan 160.000 mensen ondertekenden petities; en beroemdheden, waaronder Brigitte Bardot, schreven de regering om de genocide op dieren te stoppen.

Als je gelooft dat intelligentie de maatstaf is voor morele waarde, zou je kunnen proberen dit dilemma op te lossen door te bepalen wat slimmer is, een kat of een knaagdier. Maar als je in plaats daarvan gelooft dat al het leven morele waarde heeft, wat dan?

Cuomo's antwoord: We moeten rekening houden met het belang van de katten, terwijl we ook de dieren in het wild beschermen. Als we niet allebei kunnen, dan geven we toe dat het een tragedie is en proberen we het goed te maken of het de volgende keer beter te doen.

Met andere woorden, soms zullen er moeilijke afwegingen zijn, en het beste wat we kunnen doen is de integriteit hebben om te erkennen dat we een feilloze keuze maken. Als Schweitzer ooit zet het , moeten we ons ervan bewust zijn dat we op subjectieve gronden handelen ... en weten dat [we] de verantwoordelijkheid dragen voor het leven dat wordt opgeofferd.

De numbat, een zeldzame miereneter die inheems is in Australië, werd zo ernstig bedreigd door roofdieren - namelijk de enorme populatie wilde katten in West-Australië - dat de soort op een gegeven moment afnam tot slechts 1.000 dieren.

Auscape/Universal Images Group via Getty Images

Kimmerer komt tot dezelfde conclusie in haar boek Sweetgrass vlechten: inheemse wijsheid, wetenschappelijke kennis en de leer van planten . De wetenschapper beschrijft hoe ze een met algen gevulde vijver in haar tuin had die ze wilde opruimen zodat haar dochters erin konden zwemmen. Als lid van de Citizen Potawatomi Nation gelooft ze echter dat al het leven morele waarde heeft. Dus toen ze de mest opraapte en ontdekte dat het vol kikkervisjes zat, plukte ze ze allemaal eruit zodat ze konden blijven leven. Toen inspecteerde ze het vijverwater onder haar microscoop en zag een heleboel kleine organismen, elk met een moreel dilemma. Zij schrijft:

Terwijl ik harkte en plukte, daagde het mijn overtuiging uit dat alle levens waardevol zijn, protozoa of niet. Als een theoretische kwestie denk ik dat dit waar is, maar op praktisch niveau wordt het troebel, het spirituele en de pragmatische hoofden stoten. Bij elke rak wist ik dat ik prioriteiten stelde. Korte eencellige levens werden beëindigd omdat ik een heldere vijver wilde. Ik ben groter, ik heb een rake, dus ik win. Dat is geen wereldbeeld dat ik snel onderschrijf.

Maar het hield me 's nachts niet wakker en stopte mijn inspanningen niet; Ik erkende gewoon de keuzes die ik maakte. Het beste wat ik kon doen was respectvol zijn en de kleine levens niet verloren laten gaan. Ik plukte alle kleine beestjes eruit die ik kon en de rest ging naar de composthoop, om de cyclus opnieuw te beginnen als aarde.

In zekere zin is het een onbevredigende oplossing. We zijn getraind om duidelijke hiërarchieën, objectieve morele waarheden te willen. En toch, waarom zouden we verwachten dat de natuur met zoiets wordt ingeschreven?


Het is logisch dat er geen gemakkelijke antwoorden zouden zijn. Wij mensen zijn zelf dieren, geen statische hersenen in vaten. Dus onze morele overtuigingen over andere wezens worden altijd gevormd door onze evoluerende historische, sociale en economische omstandigheden, en door onze relaties met die wezens.

Het grootste deel van de menselijke geschiedenis hadden we niet kunnen overleven en bloeien zonder dieren te doden of uit te buiten voor voedsel, transport en energie. Zoals de filosoof Elizabeth Anderson aangeeft, bestonden de sociale voorwaarden voor het toekennen van morele rechten aan dieren tot voor kort niet echt op grote schaal (hoewel bepaalde niet-westerse samenlevingen dieren morele waarde toekenden).

De mogelijkheid om onze relaties met dieren te moraliseren, schrijft , is pas de laatste tijd tot ons gekomen, en zelfs dan niet tot ons allemaal, en niet met betrekking tot alle diersoorten.

Anderson heeft opgemerkt dat we verschillende niveaus van morele verplichting voelen jegens verschillende soorten, en dat heeft niet alleen te maken met hun intrinsieke capaciteiten zoals intelligentie of gevoel, maar ook met hun relaties met ons. Het maakt uit of we ze afhankelijk van ons hebben gemaakt door ze te domesticeren, of dat ze in het wild leven. Het maakt ook uit of ze ons fundamenteel vijandig gezind zijn.

in welk jaar begon Downton Abbey?

Nadenken over ongedierte is een geweldige (hoewel walgelijke) manier om dit punt naar voren te brengen. Als je bedwantsen in je huis vindt, verwacht niemand dat je zegt: Nou, ze zijn misschien gevoelig en zeker levend, dus ze hebben morele waarde. Ik zal gewoon leven en laten leven! Er wordt absoluut verwacht dat je ze uitroeit.

Waarom? Want met ongedierte, schrijft Anderson, is er geen mogelijkheid tot communicatie, laat staan ​​compromissen sluiten. We zijn in een permanente staat van oorlog met hen, zonder mogelijkheid om over vrede te onderhandelen. Eenzijdig hun belangen behartigen... zou neerkomen op overgave.

Het punt van Anderson is niet dat intelligentie en gevoel er niet toe doen. Het is dat veel andere dingen er ook toe doen.

Het omarmen van deze waardepluralisme maakt het lastig. Het suggereert dat we het beste kunnen kijken naar de intelligentie en het gevoel en de levendigheid van wezens en de relaties met ons als: aanwijzingen over hun belang. Maar het vertelt ons niet hoe we die aanwijzingen moeten wegen en wat we moeten doen als ze conflicteren.

Vervelend, niet?

Maar waardenpluralisme kan ons ook meer manieren bieden om de bescherming van dieren te verdedigen. Aangezien we weten dat mensen eerder geneigd zijn dieren te helpen waarvan ze denken dat ze intelligent zijn, kan het zinvol zijn om voorlopig op intelligentie te blijven hameren en hopen dat de cirkel van morele bezorgdheid uitbreiden . Dat lijkt misschien op mensen vragen om vandaag nog meer om walvissen en octopussen en Molly the Mallard te geven, in de hoop dat ze morgen het leven van in de fabriek gekweekte dieren - of vleermuizen trouwens - net zo serieus nemen.

Tegelijkertijd kunnen we, aangezien klimaatverandering en pandemieën ons allemaal bedreigen, ook pleiten voor de bescherming van hele ecosystemen. We kunnen elkaar eraan herinneren dat als we alleen om dieren geven die ons aanspreken, we uiteindelijk alle dieren zullen schaden, inclusief onszelf.

Sigal Samuel is een stafschrijver voor Vox's Future Perfect, over kunstmatige intelligentie, neurowetenschappen, ethiek en de kruising van technologie en religie.

Het dierenprobleem

Kathryn Gamble voor Vox